martes, 12 de diciembre de 2017

Maise: El milagro del Tania

Pasando sólo unos días de Yud Tet Kislev, presentamos una emocionante historia, relacionada con una impresión muy particular del Tania. (Hace unos días fue publicado en Jasidi News un artículo, reseña sobre la impresión del Tania en todo lugar y una anécdota en Argentina, véase aquí).  Publicada la semana pasada en "Sijat Hashabua" (de Tza"j Israel), relatada por Aharon D. Halperin:


Los presentes en la sala miraban emocionados el libro sobre la mesa. "Este es el Tania", dijo el Sheliaj de Jabad, "una copia enviada por el Rebe de Lubavitch para imprimir el libro aquí, en Irán".

Fue en el año 5738 (1978). En un año tendría lugar una revolución en Irán, durante la cual sería depuesto el Shah Mohammed Reza Pahlavi, y el gobierno sería tomado por el ayatola Jomeini. Pero en aquel momento nadie prevía ese futuro, y todos disfrutaban del espíritu liberal que reinaba en el país.

Con los años, los Shlujim del Rebe de Lubavitch venían y salían de Irán, proporcionando a la comunidad judía libros sagrados, artículos religiosos, información judía y asistencia en una variedad de rubros. Pero ese año parecía que el Rebe quiso aumentar la actividad en Irán.

Dos jóvenes estudiantes de Yeshiva, Yosef-Itzjak Raichik y Jaim Fur, fueron enviados a una tarea compleja. Los dos comenzaron a trabajar para rescatar a miles de niños de Irán, utilizando visas estadounidenses. Más de 3,000 niños emigraron de Irán en esa operación secreta.

Junto con esta actividad, se les pidió a los Shlujim que imprimieran el Tania en Irán. Los miembros de la comisión de la comunidad de Teherán acordaron felizmente de llevar a cabo la impresión, como el Rebe lo había solicitado, y distribuir copias del libro a todos los judíos de la comunidad. Pero el proceso de impresión se retrasó un poco, y en eso la revolución tuvo lugar. La rutina de vida en Irán cambió radicalmente. El shock fue tremendo. Todas las instituciones del gobierno fueron reemplazadas, y la relación hacia los extranjeros y el Occidente en particular se volvió hostil.

Cuando se completó el cambio, los ciudadanos del país comenzaron a adaptarse gradualmente a la nueva realidad. Los miembros de la comunidad judía intentaban digerir el significado de los cambios en el país con respecto a su futuro.

El rabino Yehuda Azarjian, hoy rabino de la comunidad iraní en Nueva York, era en ese momento el rabino de la comunidad. Se acordaba del proceso de impresión del Tania, que aún no se había completado, y solicitó que se completara la impresión y publicación de los libros.

De hecho, encontró los libros que ya habían sido impresos en la imprenta y los transfirió a la biblioteca de la comisión de la comunidad. Allí libros fueron apilados hasta que la situación se vuelva más clara.

En ese momento, el régimen comenzó a implementar la ley de "purga". Se exigió a todos los ciudadanos e instituciones iraníes que eliminaran en un mes todos los libros o documentos que contengan el emblema de la monarquía depuesta o el nombre del Sha. De acuerdo con la estricta ley, cualquier persona que al final de este período de tiempo tenga el símbolo prohibido en su poder será severamente castigado, y si se demuestra que los símbolos no fueron destruidos intencionalmente, sería pasible de la muerte.

La comisión de la comunidad judía estaba en una situación desesperada. La comunidad poseía un archivo de más de cien años en el que se conservaban miles de artículos impresos, todos conteniendo el emblema de la corona de la dinastía Pahlavi. Junto a eso había monedas de oro especiales emitidas por la comunidad con motivo de la coronación del rey y en honor al 2500 aniversario de la coronación del rey Ciro. En esas monedas, el símbolo de la Menora aparecía paralelo al emblema real.

Los líderes de la comunidad estaban asediados. Debatían cómo actuar. Les resultaba difícil destruir objetos tan valiosos, pero sabían que el peligro que se cernía sobre ellos no les dejaba elección. Incluso cuando se tomó la decisión, sabían que no podrían completar la destrucción en tan corto espacio de tiempo.

Hacia el final del mes, el secretario del rabino Azarjian entró corriendo a su oficina. "Aparecieron dos inspectores", le avisó con miedo, "¡y quieren hacer una revisación y ver si la ley de limpieza se ha llevado a cabo!"

Un gran estremecimiento cayó sobre Rav Azarjian. Inmediatamente comprendió lo que le esperaba y el peligro inminente para toda la comunidad. Sus labios susurraron "Shema Israel" y las palabras del Viduy (confesión), cuando se preparaba para lo peor. Con un corazón palpitante recibió a los inspectores en su oficina, y luego se le ocurrió llevarlos a la biblioteca.

Los inspectores notaron el desorden que había allí, luego de que fueran llevados allí todos los libros del Tania. Había muchos libros esparcidos por todos lados. Uno de los inspectores tomó un libro. "¿Qué es este libro?", Preguntó.

"Este es el Tania", respondió el rabino Azarjian, quien comenzó a contarle sobre el movimiento jasídico, sobre el Baal Shem Tov, sobre el Tania y sus principios. El inspector abrió el libro. "¿Qué está escrito aquí?", Preguntó. Esta era la primera página del "Shaar Haijud VeHaemuna", que trata sobre la presencia divina en el mundo.

El rabino Azarjian se encontró entonces explicándole al supervisor musulmán lo que estaba escrito en la página que abrió. Leyó el texto, lo tradujo y explicó los conceptos complejos escritos en el libro en un lenguaje sencillo. Cuando terminó, el inspector cerró el libro, besó su tapa y dijo: "¡En un lugar donde hay libros como este, y una persona como tú está a cargo de ellos, no hay necesidad de verificar nada!" Y giró sobre sus talones retirándose de la sala.

Sorprendido y emocionado del maravilloso milagro Rab Azarjian logró recomponerse, y antes de despedirse de los inspectores le preguntó al inspector en jefe: "Si tiene la amabilidad y nos da el honor, nos gustaría que firme el libro de visitas!". Inmediatamente aceptó, y sin demoras escribió en el libro de visitas: "En tal fecha, visité las oficinas de la comunidad, y verifiqué y confirmé que todo está en orden".

Ese Shabat, la comunidad judía en Teherán, junto con el rabino Azarjian , celebraron el gran milagro de salvación que tuvo lugar gracias al Tania.

domingo, 10 de diciembre de 2017

Nuestras conversaciones

 


















Por el rabino Sholom Avtzon


La semana pasada fue Tes Kislev, la fecha del nacimiento e histalkus del Miteler Rebe, así como también Yud Kislev, el día en que el Miteler Rebbe fue liberado de su arresto (domiciliario). En la columna de esta semana me gustaría compartir una historia que conté en 770, en Tes Kislev, que Boruj Hashem fue bien recibida.


Como es sabido, el Miteler Rebe expresó que su deseo es que cuando dos Jasidim se encuentren, su conversación se centre en los conceptos de 'Ijuda Il'aah e Ijuda Tata'a', los conceptos que describen cómo todo en el Universo es verdaderamente Divino o al menos que debemos entender que la existencia de todo depende de Hashem.
Algunos o muchos puede que digan: (para) estar al nivel de estos conceptos, y especialmente a tal punto que esa sea nuestra conversación diaria, uno tiene que estar realmente elevado y extremadamente espiritual. Sin embargo, y lamentablemente, personalmente no estoy por ahora, manteniendo ese nivel. Entonces, ¿cómo me es relevante a mí este dicho y pedido del Miteler Rebe?

Permítanme responder con el siguiente incidente.

Cuando era un estudiante en 770, escuché lo siguiente de Bojrim mayores. Había un bojer, cuyo padre no era un Josid, sin embargo, mandó a su (s) hijo (s) a 770. Los otros estudiantes querían saber cuál era su conexión con Lubavitch o el Rebe y le preguntaron a su compañero si estaba dispuesto a compartir con ellos, qué lo trajo a Lubavitch.

El muchacho contó lo siguiente:

Todos conocen a mi padre. Es un respetado Litvishe Rov. Cuando llegó el momento de inscribirme en un Beis Hamidrash, mi padre tenía una duda, qué Yeshiva es la más adecuada para mí. Aunque es extremadamente erudito, es una persona modesta y dijo, ¿quién soy yo para probar y decidir qué Rosh Yeshiva da una mejor clase? Todos y cada uno de ellos tienen sus propios puntos fuertes, en los que supera al otro. Uno puede dar un mejor shiur en una masejte, y el otro da un shiur mejor en una masejta diferente. Entonces, ¿quién soy yo para elegir entre estos gigantes? En mi opinión, todos son gigantes.

Pero al mismo tiempo, él quería elegir una Yeshiva para mí.

Así que decidió ir de una Yeshiva a otra, y ver quiénes son los chicos con los que pasaría mi tiempo. Y comenzó a recorrer varias Yeshivot. Pero no, él no entró al Beis Midrash (sala de estudio) a escuchar su  estudio, fue al comedor y escuchó sus conversaciones.

En una Yeshiva, la conversación trataba de acontecimientos mundanos actuales, en otra se trataba de política (tal vez era la temporada de elecciones), y en una tercera se trataba de deportes, etc. Obviamente, él no pensaba en una Yeshiva en la que los estudiantes hablaban sobre algo que no se debía conversar, pero aquí todos estos temas son admisibles de debatir y algunas veces son incluso temas de discusión apropiados. Pero él no estaba feliz. Decía: no estoy enviando a MI HIJO para que aprenda esos temas.¡Quiero que su conversación sea de Tora!

Pasaron unas semanas y no estaba lo suficientemente satisfecho. Sabía que tenía que tomar una decisión, pero no era lo que él quería. Un día un amigo suyo le preguntó, ¿cómo va la búsqueda? y respondió, no tan bien. Entonces el amigo le preguntó y ¿por qué no chequeas Lubavitch?

Mi padre lo miró con incredulidad. Soy un Litvak, ¿qué conexión tengo con Lubavitch?

El amigo notó la mirada y entendió la pregunta, y dijo: Si realmente estás buscando, tienes que mirar por todos lados. Si no, eso muestra que algo más te está molestando, y no es la conducta de los estudiantes.

Al escuchar esas palabras, mi padre reconoció la verdad en ellas y vino a nuestro "gran comedor". No tengo que decirlo, él no estaba contento con su aspecto, pero dijo: Estoy aquí solo para escuchar las conversaciones.

Sentado en una mesa, sacó su pluma y papel como si estuviera escribiendo una carta y esperó. Los chicos entraron, lo saludaron y comenzaron a hablar entre ellos. Un muchacho dijo, chicos escuché anoche de tal y tal una historia fenomenal que el Rashbatz contó una vez. Después que terminó de hablar, otro joven dijo: Te devolveré (lo que me contaste) con una historia que escuché en nombre de Groinem (el primer mashpia en Tomjei Tmimim).

Al escuchar esto y las reacciones y comentarios de los otros muchachos sobre estas dos historias, mi padre dijo: si esta es su conversación en su tiempo libre, estoy seguro de que su conversación en el Beit Midrash también debe ser sobresaliente, y así es como me volví un estudiante en la Yeshiva del Rebe.

Así que sí, nuestra conversación cotidiana refleja quiénes somos en esencia, y cuando discutimos una Sija o Maamar del Rebe, o nuestros Shiurim en Jitas, Rambam y el Masejet que tomamos sobre nosotros en la Jalukas Hashas para este próximo año, o lo que sea de otros Shiurim que tenemos, o si estamos hablando de Mivtza Januka y de historias de Jsidim, etc., ESO, mis amigos es Ijuda il'aa y Ijuda Tata'a y estamos cumpliendo el deseo del Miteler Rebe y de todos los Rebeim.

viernes, 8 de diciembre de 2017

Mamtak LeShabat Vayesheb

Había una vez dos almas que se encontraron en el camino, una estaba en su camino a bajar al mundo mientras que la otra estaba terminando su misión y dejando el mundo. Se dirige el alma descendiendo a su amiga y le pregunta: "Dame por favor un consejo, de qué se trata el mundo al cual voy?". Le dice "un lujo, con 50 dólares puedes adquirir una Mezuza y realizaste una Mitzvá!" Le pregunta enseguida la otra: "Entonces, ¿por qué estás tan feliz de dejar ese mundo increíble?" El alma responde: "Hasta que logras conseguir esos cincuenta dólares, se te sale la Neshama..."

**

En la Parashá de esta semana leemos la fascinante historia de Yosef y los giros y vueltas que sufre hasta llegar a ser el virrey. De hecho, si analizamos la historia de Yosef veremos que su historia refleja en realidad la historia de vida de cada uno de nosotros.
Yosef comienza su vida en paz y calma en lo de su padre, como el hijo favorito de Yaacob  y recibe como obsequio una camisa especial de rayas; además tiene el mérito de estudiar Torá con Yaakob día y noche, esta representa exactamente la etapa del alma antes de su descenso al mundo, cuando está bajo el Trono Celestial y se deleita con Hashem.
El paso siguiente es bajar a Mitzraim (Egipto), a un lugar de impurezas y dificultades, Yosef es vendido como esclavo y pasa difíciles pruebas en la casa de Potifar y en la prisión egipcia; eso es lo que ocurre con el alma en su descenso aquí a este mundo donde tiene que hacer frente a todo tipo de dificultades e intentos.
Pero al final Yosef se convierte en gobernador de toda la tierra de Egipto, y alcanzó un estatus muy alto físicamente, pero también espiritualmente se elevó mucho. Es llamado Yosef Hatzadik porque pasó todas las pruebas y tribulaciones de Egipto y resultó que toda su declive en Egipto fue para darle la fuerza para llegar a donde está ahora; tenemos que recordar que el propósito del descenso del alma al mundo es en aras de un ascenso, logrado a través de matenerse y superar las pruebas y cumplir las Mitzvot a pesar de las dificultades. Así completaremos el ascenso para el cual bajamos y prepararemos al mundo para la Gueulá completa que vendrá muy pronto.

Shabat Shalom
Rab Nejemia Vilhelm
Beit Jabad Bangkok, Tailandia
Traducido por JasidiNews.com


martes, 5 de diciembre de 2017

Telegrama del Rebe a Anash Buenos Aires en honor a Yud Tet Kislev

Enviado a R' Refoel ("Fule") Tawil A"h. (Comienzos de los '60)

Para un año bueno en el estudio de Jasidut y en [conducirse en] sus sendas, y en la difusión de los manantiales con éxito, sean inscriptos y sellados. Hisvaadus (Farbrenguen) alegre y efectivo [a provocar un cambio en la práctica]. 
                                                                              Menajem Shneersohn

Likutei Sijot Vayesheb

lunes, 4 de diciembre de 2017

Jasidishe Maise: El regalo del Rebe



Esta semana, el rabino Sholom Avtzon regresa con una séptima entrega de la historia de Malka, la niña huérfana que pensó que había sido abandonada, pero a quien el Rebe le demostró que no lo era.

Haga clic en los siguientes enlaces para leer No fuiste abandonada  Parte 1, Parte 2, Parte 3, Parte 4, Parte 5 y Parte 6.

por el rabino Sholom Avtzon - Crownheights.info

En 5703 (1942), el Rebe publicó su primer sefer, HaYom Yom, una colección de dichos, pensamientos y costumbres jasídicos. Si bien la razón simple era mostrar cómo se dividía el Tania para ser estudiado durante todo el año, como parte de Jitas (Jumash, Tehilim y Tania), el Rebe añadió un dicho o mensaje para cada día. Cuando el Rebe le dio a alguien el Hayom Yom,(como será relatado aquí) le dijo: (no sé si estas fueron sus palabras exactas); "Todos los días necesitamos servir a Hashem de una manera única como se explica en Torat Hajasidut".

Durante el último año, publiqué ciertas crónicas de las interacciones de Malka con el Rebe. En mis conversaciones, todas por correo electrónico, le mencioné que tal vez debía conseguir el sefer Tackling Life's Tasks, que tiene un comentario continuo para cada uno de los mensajes diarios del Hayom Yom.

Ella me respondió que estaba al tanto del sefer Hayom Yom y lo leía en chabad.org y luego compartió conmigo la siguiente idea sobre su mensaje.

Voy a compartir una idea / observación con usted, que probablemente sea desconocida o pasada por alto.

Hay varios segmentos en el judaísmo observante con leyes y costumbres en conflicto (sefaradi, ashkenazi, jasídico, Litvish y muchos subgrupos). Casi todas las áreas de observancia tienen algunas diferencias basadas en el segmento y las autoridades que siguen. Puede ser simplemente en la vocalización de las palabras, un cambio en el orden de algunas palabras o, a veces, hay grandes diferencias, ya que vemos las diferencias en Shuljan Aruj, entre el Beis Yosef y el Rama, o en guemara entre Beis Hilel y Beis Shamai, etc.

Solo hay un área en la que TODOS los judíos, observantes y aún no observantes, están de acuerdo. ¿Sabes lo que es?

Todo calendario judío sin importar quién lo publique SIEMPRE comienza desde Rosh Hashaná, Tishrei 1.

El Rebe cambió esto estableciendo el primer "calendario" que comienza con una fecha diferente; el suyo comienza en el 19 de Kislev. ¡Este fue un avance "revolucionario"! La publicación de un "nuevo" calendario. Un nuevo comienzo. Una nueva forma de hacer que cada día cuente.

Esa fue la innovación del Hayom Yom. No solo una colección de refranes y pensamientos, sino un nuevo calendario para significar una nueva era. El Rebe nos está diciendo que el año comienza de nuevo, cuando decidimos comenzar a vivir con algo nuevo. Entonces, cada día tiene algo nuevo con lo que vivir. Un nuevo año sin la determinación de comenzar de nuevo no es suficiente.

No sé si me permitieron compartir esto, pero son palabras de verdad.

En intercambios posteriores, ella me envió el siguiente mensaje, "Puede que esto te interese". Y adjunto a ese correo electrónico había una foto de un Hayom Yom y un Minje-Maariv (ver más abajo). Ella luego confirmó mis pensamientos de que el Rebe se los había dado a ella personalmente, y cuando le dio el Hayom Yom, le dijo la declaración mencionada anteriormente.

Mirando la portada de Hayom Yom es obvio que no es uno salido del negocio o de la librería, sino que era el personal del Rebe, el que evidentemente había utilizado personalmente durante muchos años, a tal punto que estaba gastado, arreglado y con cinta adhesiva en los costados. Entonces, pensando en la historia de cuando el Rebe le dio un Tania al rabino Pinjas Teitz para llevarlo a Rusia, le dije a ella que definitivamente hay un mensaje para ella del Rebe y que debía encontrarlo.

Al día siguiente ella me respondió:


Gracias.

Seguí su sugerencia y examiné meticulosamente todo el Hayom Yom.
No había notas de ningún tipo. Pero noté una cosa extraña, que podía ser un mensaje del Rebe para mí. En el pasaje para Tishrei 8 hay seis palabras subrayadas (en lapicera): "mastirim atzmom v'im isgalu hoyu mitzta'arim" (ocultaría sus acciones rectas y se angustiarían si se revelasen).

Cuando le envié por correo electrónico este artículo de esta semana para correcciones, etc., ella respondió inicialmente:

Me preocupa publicar la foto del Hayom Yom, porque allí se recalca específicamente el concepto de privacidad.

Le respondí:

Es tu decisión.
Aunque siento que a) esto eliminará todas las dudas b) esta es una demostración de lo que el Rebe espera que demos de nosotros mismos, y lo más importante c) mostrará la importancia de no solo leer el Hayom Yom, sino de estudiarlo.
El Rebe fue el autor
Él sabía lo que escribió
Pero él lo abría y lo estudió todos los días
Eso solo se puede contar si ves cómo está gastado, arreglado y pegado, etc.

Su respuesta fue:

Enseñar e inspirar a otros anula las consideraciones personales y las zonas de confort. De mala gana estoy aceptando, con gran inquietud. Si me equivoco al permitir que esto se publique, mi error es con las mejores intenciones y debería ser perdonado.
Así que, si bien es extremadamente cuidadosa al proteger su privacidad, y aclara que el Rebe reconoció el aspecto de ocultarse uno mismo, sin embargo, dado que el Rebe también subrayó el resto del mensaje 'y se angustiarían si se revelasen' ella me dejó publicar y revelar ciertos aspectos que pueden beneficiar a la comunidad en general, incluso si esto es al costo de su privacidad. ¡CON LA ESPERANZA, que nos inspirará, no solo a leer el pensamiento sino a contemplarlo y reflexionar en él, como es evidente que el mismo Rebe lo hizo!

En otra ocasión, el Rebe le dio un Minja-Maariv y le dijo que lo usara para Minja, diciendo como una bendición, "los rezos de Eliahu fueron respondidos en Minja, así también tus Tefilot en Minja sean respondidas" Después de encontrar algo subrayado en el Hayom Yom, ella también examinó cuidadosamente todo el Minja-Maariv y escribió:

También revisé el Tefilas Minja u'Tefilas Arvis. Encontré lo que podía ser un mensaje para mí. Al final del mini-siddur está la lectura de la Tora para ayuno público seguido de la Haftara. Todo el último Posuk de la Haftará también está subrayado (en pluma): "Ne'um Hashem mikabetz nidjei Isroel od akabetz olov l'nikbotzov" (así dice Hashem, que reúne a los dispersos de Israel; voy a reunir otros a él, además de aquellos ya reunidos).

Que todos merezcamos ser parte del kibutz goluyois, rápidamente en nuestros días.




viernes, 1 de diciembre de 2017

14 de Kislev - Casamiento del Rebe

¡El Rebe dijo a los jsidim que Yud-Daled Kislev es un día muy especial para nosotros! 

Desde que el Rebe se casó con la hija del Frierdiker Rebe, la Rebbetzin, el Rebe comenzó a trabajar e involucrarse en actividades junto al Frierdiker Rebe, y debido a eso, más tarde se convirtió en Rebe. 

Esto significa que este día es realmente el comienzo de la conexión entre el Rebe y sus Jsidim y la conexión entre los Jsidim y el Rebe y que juntos haremos todo lo posible para traer la Gueule!

(Esas palabras fueron dichas por el propio Rebe en un Farbrenguen al cumplirse 25 años de aniversario de casados, 14 de Kislev 5714)

Video Especial (en español)
En ésta Sija, en un evento público celebrando el quincuagésimo aniversario de éste especial acontecimiento, el Rebe habla sobre el motivo de tal celebración.



Mamtak leShabat Vaishlaj 5778

Había una vez un rey que tenía un asistente muy leal, todo lo que el rey necesitaba se lo encargaba a él. Cuando este asistente envejeció y ya no tenía la fuerza de antes pidió renunciar a su puesto. Le dijo el rey, "Todavía tengo un proyecto más que quiero que hagas, luego quedarás libre, quiero que me construyas otra casa de lujo". El asistente que ya estaba cansado, recibió sobre sus hombros el proyecto de mala gana e hizo las cosas sin quedarle otra opción, porque el rey se lo había ordenado, pero el trabajo fue lento y los trabajadores que vieron la renuencia y desgano del contratista también trabajaron de mala gana y construyeron la casa con todo tipo de defectos, cuando la casa estuvo lista, el asistente se dirigió al rey y le dijo: "Ahora déjame irme". El rey le dio una llave y le dijo: "Este es mi regalo de despedida. Esta es la llave de la magnífica mansión que construiste." Por supuesto, el asistente quedó muy decepcionado de haber hecho el trabajo a regañadientes y se dio cuenta de lo mucho que había perdido.

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En la parashá de esta semana, leemos que el ángel le cambia el nombre a Yaakob, "No te llamarás más Yaakob, sino Israel," pero en la práctica la Torá continúa llamándolo Yaakob, a diferencia de Abram, que después que Hashem le dijo: "No te llamarás más Abram, sino Abraham" siempre es llamado en la Torá Abraham.

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En Jasidut está escrito que los nombres de Yaakob e Israel representan dos estados del pueblo de Israel, Yaakob representa al pueblo de Israel en un estado de 'siervo' e Israel simboliza al pueblo de Israel en un estado de 'hijo'. La diferencia entre el servicio de un hijo al servicio de un siervo, es que el siervo hace su trabajo con sumisión, recibiendo un yugo sin siempre queriendo hacer lo que su amo procura, pero hace lo que es necesario porque no tiene otra opción. El hijo, por el contrario, cumple la voluntad de su padre con amor y alegría.

Ambas condiciones existen también en la relación entre el Yehudi con Hakadosh Baruj Hu; hay un Judío que cumple los mandamientos con alegría y deleite, como un hijo, y está el Judío que hace esto con una aparente falta de elección, como un esclavo; por supuesto, nuestro objetivo es que sirvamos a Hashem con alegría, como hijos, sin embargo, también la Avodá de siervo es necesaria, porque cada uno de nosotros pasa a veces situaciones muy difíciles donde le cuesta y se debe hacer la Avodá con Kabalat Ol (sumisión), incluso si no me es cómodo, e incluso si no me identifico con eso, cuanto más me esmere en seguir trabajando con Kabalat Ol, seré capaz de alcanzar la Avodá de 'hijo', que hace todo con alegría.
Por lo tanto, la Torá continúa usando el nombre Yaakob para simbolizar que este trabajo también es necesario, y sólo con la combinación de Yaakob e Israel podremos cumplir nuestra misión y nuestro conexión con Di-s.

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Yehi Ratzon, Que tengamos el mérito de servir a HaShem con Kabalat Ol (sumisión), pero con alegría y conexión interna, y en mérito a esto mereceremos la redención completa muy pronto.

Shabat Shalom
R' Nejemia Vilhelm
Beit Jabad Bangkok, Tailandia
Traducido por JasidiNews 


13 de Kislev - "El Rey no precisa atestiguar!"

La historia de Yud Guimel Kislev 5746

Durante el caso (judicial) sobre los Sforim durante los años 5746/7, el lado opuesto reclamó que el propio Rebe vaya a dar testimonio J"V (su razonamiento era obvio, ya que en tal situación ellos podrían preguntarle al Rebe las preguntas que quieran sobre el Nesius del Rebe, etc. con mucha Jutzpa). Yud Guimel Kislev 5746 (26 de noviembre) fue el día en que el juez debía decidir si el Rebe tenía que ir a la corte o no.
Este día fue establecido por los Javrei Hakolel como un día de ayuno y de decir Tehilim. Desde la madrugada, 770 estaba lleno de Anash y T'mimim que decían Tehilim. El sentimiento general era desesperante.

El Rebe les dijo a los abogados que un Rebe es el líder espiritual de Jabad, y no está a cargo de las cosas físicas, y ya que estamos tratando con la propiedad física que está conectada con Jabad, la parte espiritual no tiene que ver con esto, y por lo tanto no hay razón a esto que un testimonio específicamente de un líder espiritual, ayude a aclarar este asunto.

El Dr. Weis, que fue titulado "el doctor del Rebe" fue uno de los testigos que logró que el Rebe no tenga que ir a la corte a declarar. Testificó que desde que el Rebe pasó por un ataque cardíaco severo en Tishrei 5738, no es aconsejable para el Rebe que vaya a hablar sobre cosas que le causan al Rebe mucha angustia.
(Se dice que con respecto a Yud Guimel Kislev el Rebe se expresó " מ'דארף טראכטן ווי וועלען די בחורים אויפנעמן אזא זאך, se debe pensar en qué van a decir los Bojrim sobre esto")

Los esfuerzos se llevaron a cabo, y por la tarde se dictó en el Tribunal Federal de América que "el rey no atestigua"- el Rebe no tiene que testificar en el tribunal acerca de los Sforim!

Poco después la noticia se difundió en 770 y la alegría era increíble.

Esa noche R' Avremel Shemtov hizo Farbrenguen en el Zal pequeño arriba en 770 con los Tmimim, y el sentimiento era increíble, la sensación era que "este es el primer paso hacia la victoria ".

Uno de los Jsidim, R. Isroel Dujman A"H compuso un Nigun en conexión con el día , יכירו וידעו כל יושבי תבל וואס איז געטראפן י''ג כסלו '' - Que todo el mundo reconozca lo que pasó en Yud Guimel Kislev ".
Ese día los abogados hablaron con el Rebe durante unas dos horas en la biblioteca. El Rebe dijo que sobre el Frierdiker Rebe no existe algo como "herencia" ya que todavía está con nosotros.