jueves, 19 de septiembre de 2019

El consejo que cambió la vida de un niño revoltoso

Rab Shmuel Jeifer

Cuando una escuela estaba a punto de expulsar a un alumno problemático, un maestro le escribió al Rebe y recibió consejos inesperados.

Por Dovid Zaklikowski para COLlive y Hasidic Archives


La carrera docente del rabino Shmuel Jeifer comenzó en Marruecos, donde conoció a los primeros Shlujim de Jabad en el país, quienes lo introdujeron al Rebe. A su regreso a Israel en 1957, el Rebe le aconsejó que continuara enseñando, y consiguió un trabajo en la escuela Nejalim Bnei Akiva.

Entre los alumnos de la escuela había un niño que venía de un hogar destrozado. El padre del niño estaba mentalmente inestable, y el niño a menudo armaba un drama en la clase, creando tanto caos que eventualmente el equipo docente resolvió expulsarlo.

El rabino Jeifer, sin embargo, se sintió incómodo con la decisión y le escribió al Rebe pidiéndole una bendición por el alumno.

Expulsar al niño no era la solución, el Rebe respondió en la primavera de 1959. Por el contrario, el Rebe dijo, deberían darle al niño una posición/cargo de liderazgo.

"Por ejemplo, póngalo a cargo de las reuniones/Peulot de Shabat para los niños más pequeños", aconsejó el Rebe. Hacer que los niños pequeños lo escuchen, le presten atención y sigan sus instrucciones mejoraría su autoestima, escribió el Rebe, y su propio mal comportamiento naturalmente "se quedaría a un costado".

Entendiendo que tal vez ni existieran tales encuentros/Peulot en la ciudad, el Rebe les aconsejó que organizaran una específicamente para que el niño pudiera dirigirla.

En respuesta al pedido del rabino Jeifer de que rezara por el alumno, el Rebe escribió: "Cuando haces cosas [para remediar la situación] en un curso natural, esto genera un recipiente para recibir las bendiciones de Di-s, que están por encima de la naturaleza".

El consejo del Rebe se llevó a cabo. El comportamiento del estudiante mejoró dramáticamente, y se graduó de la escuela mientras servía simultáneamente como Madrij (coordinador) en varios programas para jóvenes. El rabino Jeifer concluye la anécdota diciendo que ese joven se convirtió más tarde en el director de una escuela.

miércoles, 18 de septiembre de 2019

Jai Elul: Trayendo Jayus al mes de Elul



Durante generaciones, la fecha de Jai Elul como un día propicio y especial era desconocida por los Jasidim; más bien, solo la conocían los Rebeim. En Jai Elul 5700/1940, el Frierdiker Rebe mencionó que había recibido b’kabala de su padre y su padre de su padre, y así sucesivamente, que este era el día en que nacieron 'las dos grandes luminarias': El Baal Shem Tov en el año נחת Najas = 5458/1698, y el Rebe Alter en el año קהת Kehot  = 5505/1745.

A partir de ese momento, desde que se supo que Jai Elul es el día del nacimiento de las dos luminarias, Jai Elul se ha convertido en un día de farbrenguen, contando Jasidishe historias y fortaleciendo los caminos de Jasidus en general, y Ahavat Israel en particular, asumiendo nuevas hajlatot respecto a dedicar un tiempo para estudiar Torá - nigle y jasidus.

El jeshbon tzedek que se hace durante el mes de Elul cobra más importaמcia durante los últimos 12 días del mes, donde cada uno de esos doce días corresponde a un mes del año, con Jai Elul correspondiendo a Tishrei, el 19 de Elul a MarJeshvan, y así sucesivamente.

Hasta el año 5731/1971, el Rebe solo hacía Farbrenguen en Jai Elul cuando caía en Shabat. A partir de ese año y en adelante, hacía farbrenguen cada año, hasta 5748/1988, y en aquel farbrengen generalmente también había un Maamar. Después de ese año, generalmente había una sijá en ese día.

En el minian del Rebe, si no estaba presente un joson (novio), generalmente decían tajanun. Cuando el Rebe fue interrogado respecto a si se dice tajanun en este día, respondió: No decir (en un día así) tajanun es una cuestión de herguesh (sentimiento), y sobre sentimientos, uno no pregunta, ya que eso (ya el hecho de preguntar) es una señal de que falta en el sentimiento.

El Rebe Rashab y el Frierdiker Rebe decían "Gut Yom Tov" en este día. En Jai Elul, 5712/1952, el Rebe finalizó el farbrengen diciendo que el Frierdiker Rebe y el Rebe Rashab deseaban a los demás un Gut Yom Tov en este día, y luego el mismo Rebe anunció "¡Gut Yom Tov!"

lunes, 16 de septiembre de 2019

Una Jasidishe escuela


Una observación (para tener en cuenta) del Rebe: Al buscar la mejor educación (para nuestros hijos), podríamos sentirnos atraídos por la presentación profesional. Pero lo que realmente importa en Jinuj son las cualidades internas del educador.


Un padre le escribió al Rebe pidiéndole consejo sobre adónde enviar a su hija al preescolar.

En su área había dos escuelas. Uno no era una Jasídishe escuela y tenía clases mixtas. Esa escuela estaba bien establecida, con maestras experimentadas y profesionales. La otra opción era un preescolar recién inaugurado, manejado por jasídishe idn; sin embargo, los maestros no tenían mucha experiencia y la escuela estaba algo desorganizada.

El Rebe respondió:

Está claro que su hija debe ser educada en el preescolar jasídishe, y es sorprendente que surja (siquiera) alguna duda (al respecto).

Más allá de las herramientas que se utilizan para garantizar el éxito en la educación de un niño, debemos darnos cuenta de que el éxito reside en auténtico idishkait.

domingo, 15 de septiembre de 2019

El pago al Shadjan - Anécdotas con el Rebe



Reb Nisan Mindel, el antiguo escritor y secretario del Rebe, estaba casando a su hija con Reb Sholom Ber Shapiro. El día de la jupá, el Rebe se acercó a Reb Nissan y le preguntó si ya le habían pagado al shadjan. Cuando Reb Nisan respondió que no lo había hecho, el Rebe le ordenó que "se asegurara de esto antes de la jupá".

Reb Leibel Groner recuerda un incidente similar: “Recuerdo que el Rebe una vez le dijo a una persona una hora antes de la jupá que se asegurara de que se le pagara al shadjan. O al menos que lo llamen y le avisen que el cheque o el efectivo estaban listos, esperándolo, para cuando quisiera recogerlo.” 

* * *

Había una pareja que no tenían hijos, durante diez años. Siguiendo el consejo de un amigo, le escribieron al Rebe. El Rebe les indicó que aclararan si habían herido los sentimientos de alguien al momento de su matrimonio. Luego de una minuciosa investigación, se enteraron de que una mujer que había estado algo involucrada en su shiduj había estando esperando una paga y nunca la recibió. Una vez que se resolvió el asunto, la pareja fue bendecida con cuatro hijos.

(Teshurá Levitin, Shvat 5763).

sábado, 14 de septiembre de 2019

15 de Elul 5779 - 122 años de Tomjei Tmimim


15 de Elul - Este día marca el aniversario de la fundación de la Yeshiva Tomjei Tmimim, la Yeshiva central de Lubavitch, en el año 5657 (1897). El estudio concreto de Nigle y Jasidut comenzó el 18 de Elul de aquel año.

En honor a la fecha, presentamos aquí la famosa Sijá del Rebe Rashab dirigida a los alumnos de Tomjei Tmimim, en la cena de Simjat Tora 5661 (1900), al cumplirse tres años de la fundación de la Yeshiva Tomjei Tmimim. Traducida al español (publicada en su momento en un Kovetz Haores de la Yeshiva de Bs As)


viernes, 13 de septiembre de 2019

Carta Semanal del Rebe: Propagar la riqueza (espiritual)


Con la ayuda de Di-s
18 de Elul, 5710 [31 de agosto de 1950]
Brooklyn, N. Y.
Queridos hermanos, Di-s los bendiga a todos:
    Encontrándonos en el umbral de un Nuevo Año, cada uno de nosotros, hombres y mujeres, hacemos una pausa para elaborar un balance introspectivo de los registros (lo sucedido durante) el último año. Resolvemos y nos proponemos mejorar, y rezamos por un feliz año, material y espiritualmente.
    Nuestros Sabios dicen que el dar Tzedaká (caridad) a los necesitados abre el camino para que nuestras plegarias (sean oídas y) traigan buena salud, prosperidad y felicidad. 
    El hombre está compuesto de un cuerpo y un alma. Y así como existe una pobreza material (lo que respecta a comida, ropa y un techo), así también hay pobreza espiritual, donde la deficiencia está en las cosas espirituales: conocimiento de Torá, observancia de las Mitzvot y la práctica de buenas obras.
    Dijeron nuestros Sabios: "¿Cómo debemos entender las palabras del profeta: 'Cuando veas a un hombre pobre, vístelo'? Ciertamente también en este sentido: cuando veas a un hombre que carece del conocimiento de la Torá, llévalo a tu casa, enséñale el Shemá, anímalo a cumplir las Mitzvot, enséñale Torá, etc."
    Cuando estamos a punto de comparecer ante el Juez Supremo en Rosh Hashaná, debemos hacer un balance, cada uno acorde a su propio criterio, -las posibilidades y oportunidades con las que cuenta-, acerca de cuán bien hemos practicado actos materiales y espirituales relacionados con caridad y bondad. .
    Así como incluso el más pobre de entre los pobres cuenta con la oportunidad de practicar actos de bondad hacia sus semejantes, así también la tiene el hombre espiritualmente pobre, de beneficiar a otros al ejercer una buena influencia sobre sus amigos y vecinos en la observancia de la Torá y Mitzvot.
       Y, naturalmente, los materialmente ricos y espiritualmente ricos, entre estos últimos los líderes espirituales, estudiantes de Yeshivá, etc., deben ser generosos en sus actos de Tzedaká, en dinero y tiempo, en aras de sus hermanos y hermanas que son menos afortunados que ellos, de salvarlos, asistirlos y fortalecerles el cuerpo y el alma.
    Que nuestro Padre Misericordioso en el Cielo nos inscriba a todos para un buen y feliz año, material y espiritualmente, y nos traiga la verdadera Redención a través de nuestro Justo Mashiaj, rápidamente en nuestra época, Amén.
    Deseándoles y agradeciéndoles por sus deseos para un כתיבה וחתימה טובה
    M. Shneersohn


miércoles, 11 de septiembre de 2019

Maamar Ani Ledodi 5746 en español


lunes, 9 de septiembre de 2019

Salvado en el último minuto

Poco después de que Reb Zalman Kazen llegara de shlijus a Cleveland, Ohio, recurrió a un rab local para obtener instrucciones (orientación) sobre productos jalav Isroel y pat Israel. Este rov le dijo que era aceptable consumir pan integral de centeno y la leche "Silts and Hilts".

La Rebetzin Kazen llegó a casa con sus bolsas de compras y, mientras se servía una taza de leche, suena el teléfono. Era Rav Jodakov, con un mensaje importante del Rebe: "¿Sabes qué pan y leche estás metiendo en tu casa?" La Sra. Kazen, bastante sacudida por el ruaj hakodesh evidente, dijo que estaban siguiendo la instrucción de un rov local, tal como el Rebe les había instruido antes de su partida.

Rab Jodakov no estaba satisfecho. "América no es como Rusia", dijo. “En Rusia, el pan se hornea como matza, de harina y agua. Aquí agregan grasas, a veces de animales treif.” La historia se convirtió en el tema de conversación de la ciudad, cómo el Rebe había salvado a la Sra. Kazen en el último minuto de (ingerir) jalav akum.

(Teshurá Kotlarsky, Jeshvan 5774)

domingo, 8 de septiembre de 2019

Carta Semanal del Rebe: El verdadero significado de Teshuvá


En esta carta el Rebe explica el verdadero significado de la Teshubá. De los archivos del fiel secretario del Rebe, el Rabino Nissan Mindel



Con la ayuda de Di-s

25 de Elul, 5731
Brooklyn, Nueva York.

Sr. ...
Nashville, Tennessee 37205

Saludo y bendición:
Recibí su carta y lo mencionaré en plegaria por la realización de los deseos de su corazón para bien. Que Di-s otorgue que su "regreso a la Torá y las mitzvot", tal como ud. lo expresa, tenga éxito a un ritmo constante y creciente. Como seguramente sabe, la Torá describe el "regreso" de un judío como un retorno a su origen y raíz, a su esencia misma. En consecuencia, el alcance de este retorno no siempre debe medirse por la causa que lo provocó, ya sea a causa de una influencia externa de un individuo o a causa de un impulso interno, dado que los resultados en términos del retorno a la fuente y la conducta en la vida diaria que le sigue, tienen su propia fuerza.
Lo anterior suele ilustrarse mediante una analogía, de descubrir (destapar) un manantial. Se requiere un un cierto esfuerzo necesario para excavar, en otras palabras, para eliminar lo que lo cubre e impide su curso. Pero una vez quitada esta capa externa, la fuente de agua viva comienza a brotar con todo su tremendo potencial, inherente a ella. La inferencia es clara: cada judío está conectado con esa fuente de aguas vivas, la Torá Divina y las Mitzvot, y a menudo sólo es necesario eliminar las capas externas que inhiben que esta fuente se afirme.
En este momento, con la aproximación de Rosh Hashaná, el comienzo del Año Nuevo, que nos traiga bendiciones a todos, le envío mis fervorosos deseos para un feliz y buen año, material y espiritualmente.
Con la tradicional bendición de un Ketivá vaJatimá Tová,
Con bendición, 
M. Shneersohn

jueves, 5 de septiembre de 2019

¿Por qué se fue el Baal Shem Tob a comprar maderas en la mitad de la Tefilá?



Cierta vez el Baal Shem Tob Hakadosh se ofreció y presentó para ser el Sheliaj Tzibur y dirigir el Minían durante la Tefilá. De repente, en el medio de sus rezos, interrumpió todo y salió del Shul.

Los alumnos se miraban desconcertados, preguntándose qué habrá pasado. Luego de unos pocos minutos se fue desvelando el misterio. Se oía una cabalgata acercándose desde el patio que daba a la calle. El Baal Shem Tob había regresado con un goi (gentil), un mercader, que llevaba en su carreta maderas y leños.

"Páguenle por los leños," le indicó el Baal Shem Tob a sus alumnos sorprendidos. "Y no se olviden de dejarle también una botella de vodka, como propina y paga por su esfuerzo de traerlas hasta aquí."
Mientras los alumnos descargaban las maderas y leños de la carreta, el gentil bebía gustosamente su bebida, con un rostro de satisfacción y complacencia.  "¡Qué pueblo santo, qué bendito Su Di-s! Semejante amabilidad y cordialidad no he visto nunca hasta ahora. Si hubiera vendido estas maderas a cualquiera de los míos, ni se les ocurriría pagarme un extra por el envío!", exclamó complacido el goi.

Los alumnos regresaron a sus Sidurim abiertos, a sus Tefilot, más les fue difícil lograr concentrarse adecuadamente en la reanudación de la Tefilá. Apenas culminaron, la pregunta se hacía resonar en el Beis Midrash "Rabenu, ¿no podía esperar la compra de los leños para luego del Davenen?"

El Baal Shem Tob se dirigió hacia sus alumnos con una expresión llena de amor y compasión, explicándoles: "A los Yehudim de la aldea no les es fácil el sustento, traer el pan a la casa. Últimamente, varios no pudieron resistir la tentación, y engañan a los ciudadanos goim en la compra-venta de sus productos. Esto despertó un Kitrug en el Shamaim, y yo tenía que actuar y rápido, cada momento era crucial para evitar que recaiga una terrible Guezerá! Me apuré por lo tanto a ir al mercado, comprar maderas, y todo eso llevó a que el goi diga palabras de alabanza sobre Am Israel. Con eso, los argumentos del Mekatreg fueron totalmente tapados e impugnados, y el Kitrug quedó anulado." 

Fuente: Sipurei Jasidim, pág. 432.

miércoles, 4 de septiembre de 2019

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Desafiando el Status Quo

Número 6
"Yesher Koaj" del Rebe

Es bien sabido entre los jasidim que el Rebe no veía con buenos ojos los gastos extravagantes de ningún tipo. Especialmente, si esto causara una presión negativa sobre sus pares, obligando a otros a gastar lo que no podrían pagar.
En la Jatuná de Reb Yaakov Kaplan, no hubo flores, conforme la voluntad del Rebe. Harav Jodakov participó en la jasune y tomó nota de ello. Unos días después de la jasune, Harav Jodakov llamó al joson y le agradeció en nombre del Rebe por no gastar en flores.
Pero la verdadera sorpresa aún estaba por llegar. Cuando los padres de la kala, el rabino y la señora Moshe Itzjak Hejt de New Haven, estuvieron en yejidus, ¡recibieron un cálido "yesher koiaj" del Rebe en persona!
Naturalmente, cuando se corrió la voz, tuvo esto un gran impacto en los gastos excesivo de las simjes entre Anash.

martes, 3 de septiembre de 2019

Maise: El criterio para aceptar o rechazar a un estudiante


Una conversación del Rebe Rashab con Rabi Simja Bunim Sofer (el Shevet Sofer)

Adaptado por R. Sholom Avtzon


Durante los diez años en los cuales el Rebe Rashab estuvo considerando abrir una Yeshiva, visitó numerosas yeshivot para ver por sí mismo qué aspectos debería incorporar en su yeshiva, y de qué debía estar al tanto.

Uno de las yeshivot que observó fue la famosa yeshiva en Pressburg, fundada por Rabi Moshe Sofer (el Jatam Sofer), y estaba ahora bajo el liderazgo de su hijo, Rabi Simja Bunim Sofer (conocido como el Shevet Sofer). En aquel momento tenía unos cuatrocientos alumnos.

“¿Cómo decides a quién aceptar en la Yeshiva?”, le preguntó el Rebe Rashab.

"Yo personalmente examino a cada estudiante", respondió el Shevet Sofer. "Sin embargo, el propósito de la prueba es solo parcialmente, para determinar el nivel escolar del alumno en cuestión. Más importante aún es que me da una idea de su irat shamaim. Te lo explicaré mediante el siguiente episodio.

Una vez, un joven se presentó para ser aceptado en la yeshivá. Era bastante evidente para los otros miembros directivos que era extremadamente erudito, así que fijé un tiempo para sentarme con él. Cuando entró en mi habitación, noté que no había besado la mezuzá.

Le di el beneficio de la duda de que tal vez su falta y descuido de besar la mezuzá al entrar era debido a sus nervios. Quería cerciorarme de que ese fuera realmente el caso, así que me disculpé por el surgimiento de algo urgente y tendríamos que posponer la reunión. Le indiqué que viniera a verme por la noche, y luego fijaríamos una hora para encontrarnos al día siguiente.

Por la noche observé cuidadosamente cómo entró en la habitación, pero una vez más no alzó su mano para besar la mezuzá. Le pregunté su nombre y algunos antecedentes para tranquilizarlo, y luego fijé una hora para reunirnos al día siguiente para debatir un tema talmúdico específico. Al salir, una vez más no besó la mezuzá. Cuando entró en mi habitación al día siguiente y una vez más no besó la mezuzá, le dije que esta Yeshivá no era para él."

El Rab de Pressburg (el Shevet Sofer) le explicó al Rebe Rashab:

“Los aires (vientos) de los maskilim (dando vuelta) son extremadamente poderosos y tentadores. Los maskilim intentan atrapar a nuestros estudiantes, especialmente a los mejores, y, por desgracia, han tenido éxito en muchas yeshivot. Entonces, si un joven tiene iras shomaim, aunque no sea el más grande erudito, puedo aceptarlo y lo aceptaré. Pero un muchacho que carece de iras shomaim, ¡eso no lo voy a aceptar! ¡Puede ser peligroso para todos los alumnos!

El Rebe Rashab también adoptó este enfoque. Fue extremadamente selectivo en cuanto a quién fuera aceptado, especialmente en los primeros años de existencia de la yeshivá.
Uno de los estudiantes originales fue Reb Eljonon Dov Marosov hi”d, quien, como todos saben, tenía una cabeza fenomenal y más tarde se convirtió en un mazkir (secretario) del Frierdiker Rebe. Mi impresión siempre fue que los otros jóvenes iniciales eran del mismo calibre.
Sin embargo, los documentos de los archivos de la yeshivá incluyen descripciones de todos los estudiantes y su progreso.

Sobre uno de los estudiantes, aparece registrado que tenía quince años y estaba en el nivel más principiante de Guemará. Sin embargo, su iras shomaim y kabalat ol eran excepcionales, y fue aceptado. Durante los siguientes cinco años se esmeró en su estudio y tuvo éxito, al punto tal que llegó a recibir smije de Rabanut.

Entonces sí, el Rebe Rashab fue cuidadoso e inicialmente se negó a aceptar a la mayoría de los alumnos. Pero eso era únicamente si había un defecto en su tmimuskait e iras shomaim, no si el problema era sólo aptitud académica o inteligencia. Más tarde, les daba a muchos el beneficio de la duda y, aunque algunos fueran problemáticos, otros se convirtieron en verdaderos Tmimim en todo el sentido de la palabra.

domingo, 1 de septiembre de 2019

Carta Semanal del Rebe: El dilema en la vida judía más fundamental de todos


El autor de un libro titulado "Diez cuestiones vitales del judaísmo" (“Ten Vital Jewish Issues”) invita en su carta al Rebe a dar sus aportes y, en respuesta a esta carta, el Rebe comparte, extraordinariamente, lo que considera el problema (en lo que respecta a judaísmo) más vital. La carta, escrita originalmente en inglés, proviene de los archivos del fiel secretario del Rebe, el Rabino Nissan Mindel.


Con la ayuda de Di-s
3° de Tevet, 5729 
Brooklyn, Nueva York.
Rabino __
Nueva York, N.Y. 10024 
Saludo y bendición:
Recibí debidamente su carta y, posteriormente, sus tres volúmenes……. . Muchas gracias por ellos y confío en que enviará también futuras publicaciones, libros o artículos, etc., y le agradezco (por ello) de antemano.
Es habitual entre judíos, que se caracterizan como el "Pueblo del Libro", que uno generalmente esté ansioso por examinar un nuevo libro. Sin embargo, a pesar de que todavía no he tenido la oportunidad de leer sus libros, ciertamente he considerado sus títulos y los he hojeado. El que me llamó la atención fue acerca de los diez asuntos judíos vitales. Y dado que también es característico de un judío hacer una observación personal con respecto a todo lo que se le presente, confío en que no se lo tomará a mal si me permito hacer una observación personal con respecto a un asunto judío muy vital, que, lamentablemente, no lo encontré entre las cuestiones vitales tratadas en su volumen.
En mi opinión, el problema judío más vital es una verdadera comprensión de qué es el judaísmo. La religión judía no es simplemente una religión como otras, o una filosofía, sino principalmente un modo de vida. Es una religión que abarca y regula cada minuto de la vida cotidiana del judío, tal como nuestros Sabios de bendita memoria (lo explicaron), en su forma habitual de expresar los conceptos más profundos en unas pocas palabras selectas, 'Conócelo en todas tus sendas': "Esta es una pequeña Parashá de la cual dependen todos los aspectos más importantes de la Torá. ”(Ber. 63a)
Por cierto, la importancia de este concepto también es muy enfatizada por el Rambam, quien también es conocido por elegir cuidadosamente sus palabras y su escritura sucinta. Aunque este tema es tratado por él en lugares dispersos en sus escritos, le dedica un capítulo entero, a saber, el capítulo cinco de sus "Ocho Capítulos", que constituyen su introducción al tratado de Avot. Más aún, dedica, además, más de un capítulo al mismo tema en su Hiljot Deot.
Las consecuencias inmediatas del concepto de "Conócelo en todas tus formas (sendas)" es que, dado que la mayoría del tiempo de la vida de una persona está conectada con alguna actividad real (y concreta), de una forma u otra, está claro que lo esencial en la vida del hombre es la acción, los hechos.
Desafortunadamente, ha habido una tendencia en las últimas generaciones a limitar el alcance y la influencia del idishkait a ciertos períodos del año, tanto que algunos judíos lo relegan a tres días al año, mientras que algunos que se consideran mehadrin lo extienden también a aquellos días en que se dice Izkor, e incluso algunos que se consideran mehadrin aún más grandes extienden su expresión religiosa a algunas ocasiones adicionales, mientras que aquellos que son simplemente "fanáticos" dedican unos minutos diarios a rezar. Esta tendencia se basa en un deseo de ser "como todas las naciones", donde existe una separación entre la religión y la vida cotidiana, como dos provincias distintas que no deben entrometerse entre sí.
Huelga decir que cuando la esencia de una cosa se quita de la cosa, esa cosa ya no sigue siendo lo que es. Del mismo modo, cuando la esencia misma del Idishkait (Judaísmo), a ser, el hecho que es una forma de vida y no simplemente una cuestión de fe o un medio de salida emocional o similares, se quita del Idishkait, ya no puede considerarse Idishkait. Lo mismo es cierto con respecto a la afirmación de algunas personas de que Idishkait era relevante en ciertos períodos de nuestra historia pasada, pero ya no es relevante en los así llamados tiempos 'ilustrados' (cultos, progresistas) y modernos.
Otro punto general al respecto es el siguiente: Hubo un tiempo en que algunos sectores equivocados usaron la excusa, aunque bastante inválida, de que la juventud judía, el futuro de nuestro pueblo, no estaba preparada para aceptar el judaísmo tradicional en toda su totalidad intransigente. En consecuencia, ciertas concesiones (transigencias) eran necesarias para que el judaísmo no fuera completamente rechazado y perdido. Pero este argumento, especialmente en los últimos tiempos, y en nuestro propio Estados Unidos, se ha demostrado completamente falaz. Ya que vemos que la juventud en general y la juventud judía en particular, no tienen miedo de enfrentar un desafío o dificultades. Por el contrario, si sospechan que son considerados y tratados como débiles, inmaduros o no preparados o dispuestos a enfrentar desafíos, esta es la forma más segura de antagonizarlos y perder su confianza.
Soy muy consciente del argumento de que tal fe en la juventud judía puede estar bien fundada entre aquellos que creen en Di-s y Su omnipotencia, pero hoy en día es demasiado optimista y no realista. De vuelta, este argumento podría haber tenido alguna base hace un siglo o dos, cuando comenzó el movimiento que inició las concesiones y la permisividad en las prácticas religiosas judías. Pero desde entonces, durante un período de tres o cuatro generaciones, hemos visto que el movimiento fundado en la concesión (y transigencia), lejos de salvar al judaísmo, ha sido muy perjudicial para el mismo. Para los hijos y nietos de los fundadores y líderes de ese movimiento, o que han regresado a la verdadera y auténtica tradición judía o que han seguido el camino lógico de permisividad, que lleva de una cosa a otra, hasta que desaparecieron por completo del escenario judío. Porque si uno puede negociar y ceder en asuntos de judaísmo, entonces, por qué no hacer un ajuste mayor, y luego lograr un ajuste aún mayor, hasta que no quede nada por negociar.
En la medida en que he oído hablar de su posición oficial, supongo que debo ser muy cauteloso en mis expresiones y tratar el tema lo más brevemente posible. Sin embargo, en la medida (a su vez) en que tengo una fe inmensa en nuestros hermanos judíos, a quienes se describe en la Torá como hijos de Di-s, me he tomado la libertad de dirigirle estas líneas, con la esperanza de que no se queden en el aire o en papel. Dado que lo esencial son los hechos, la acción, como se enfatizó anteriormente, confío en que no tendrá miedo de enfrentar su propio desafío y hará todo lo posible por estimular un retorno a nuestra Fuente y a nuestra tradición, en la mayor medida de su influencia.  
Por lo tanto, como ya se mencionó, considero que este es el tema central de la vida judía, a saber, que nuestra juventud judía, el futuro de nuestra comunidad judía estadounidense, debe enfrentarse a este desafío vital: que el judaísmo es un modo de vida, una religión de acción, que requiere un compromiso total, acorde al Shuljan Aruj. Es deber de todo judío (situado) en una posición de liderazgo o influencia, de enfatizar constantemente esto, y no tener miedo de que uno o dos otros pregunten: ¿Por qué este día es diferente al de ayer y al anterior?
Una vez que este problema vital se maneje adecuadamente, muchos otros problemas, que no son tan vitales, pero sí lo suficientemente vitales, encontrarán sus soluciones de manera natural.
También estoy seguro de que todos los que aborden este asunto vital pueden lograr mucho, y mucho más de lo que parece a primera vista, y con muchos menos obstáculos en el camino de lo previsto.
Quiera Di-s que todos y cada uno de nosotros estemos debidamente inspirados por el mensaje de Jánuca, que acabamos de celebrar. Las diversas reglas relacionadas con la Mitzvá de encender las velas de Janucá, como ser el aumentar su número de día a día, colocarlas en la entrada dirigidas al exterior y encenderlas cuando el sol ya se ha puesto y hay oscuridad afuera, son profundamente significativas e instructivas en lo que respecta a nuestra obligación de difundir la luz de la Torá y Mitzvot en una medida cada vez mayor, iluminando la oscuridad de alrededor, todo lo cual no precisa de más explicación para usted.
Esperando escuchar buenas noticias suyas en todo lo mencionado, y
Con estima y bendición,
Menajem Shneersohn 


jueves, 29 de agosto de 2019

Snapshots - Anécodotas cortas con el Rebe - Desafiando el Status Quo 5

Número 5
No un corte de pelo moderno
Durante los primeros años del nesius, el Rebe invirtió mucha energía en Anash y sus familias, alentándolos a resistir los nisyonot de América y estableciendo el estándar (adecuado) a los Jasidim.
Cuando Reb Shimon Goldman celebró el Opshernish de su hijo el 23 de Shevat 5713 (1953), el Rebe fue honrado con el primer corte del cabello del niño.
El Rebe dijo una breve sijá sobre la calidad del estudio de la Torá a partir de los tres años. Luego, justo antes de levantarse para irse, el Rebe se volvió hacia Reb Shimon y le dijo:
Te deseo un jasídishe hogar, no un hogar moderno. Esto también se expresará en el tipo de corte de pelo que le das a tu hijo: que sea de la manera adecuada."
El Rebe luego agregó con una sonrisa: "Supongo que sabes a lo que me refiero..."
(Torat Menajem, Vol. 7, p. 339) 

miércoles, 28 de agosto de 2019

Jasidishe Maise: Lo que todo aspirante a sastre (y Josid) debe saber


Entre las cosas que hacemos como jsidim, están los objetivos reales (estudiar jasidus, estar totalmente dedicados al Rebe, hacer Davenen adecuadamente, etc.) y luego hay cosas que hacemos que jamás fueron concebidos para ser un 'fin' en sí mismos, más bien solo suponían ser un medio para ayudarnos a llegar a esos fines. Sin embargo, a veces nos desviamos y perdemos el enfoque, y comenzamos a considerar esos medios como fines/objetivos en sí mismos.

Este Jsidishe Vort, relatado por Reb Avrohom Aharon Rubashkin ‘שי, (que lo oyó de su tío Reb Peretz Jein,) resalta muy bien este punto.


En los viejos tiempos, si uno quería convertirse en sastre, le enseñaban tres cosas: 1) cómo mentir. 2) cómo robar. 3) cómo tejer y coser realmente...

Debido a que la competencia era tremenda, para tener éxito uno necesitaba saber cómo mentir. Si alguien acudía al sastre y le decía: Necesito que me confecciones un traje para tenerlo para Januka, el sastre necesitaba asegurarse de no perder al cliente, por lo que decía "por supuesto, lo tendrás listo para entonces," a pesar de saber muy bien que ya estaba colmado de trabajo y que no lo tendría listo para entonces. Luego, cuando llegaba Januka y no estaba listo, inventaba alguna excusa por la cual, aunque realmente tuvo toda la buena intención de hacerlo, sucedió que no llegó...

También necesitaba aprender a robar. Debido a que las ganancias no eran suficientes, el sastre le decía al cliente que le encargaba un traje, que comprara más material del que realmente se necesitaba, lo cual le cobraba al cliente, y luego usaba el material extra para coser algo pequeño y venderlo en el mercado.

Y, por supuesto, también necesitaba aprender cómo hacer el trabajo, cómo tejer y coser...

Las dos primeras cosas, cómo mentir y robar, todo joven aspirante a sastre lo aprendía muy rápido... sin embargo, no siempre se las arreglaban para aprender a tejer y coser concretamente...

Así también, decía Reb Peretz, es el caso de alguien que quiere ser un Josid.

Todo Josid necesita aprender tres cosas. 1) Ser jutzpeh’dik. 2) tomar un poco de mashke. 3) estudiar concretamente jasidus y estando inmerso (metido) en ello.

Porque ser un josid significa ir contra la corriente, sin que te importe lo que piensa el resto del mundo, un josid necesita aprender a ser jutzpeh’dik y no hacerse nispoel de los demás.

Dado que ir contra la corriente no es una tarea fácil, y a menudo puede hacer que la persona se sienta desanimada y deprimida, necesita levantarse bebiendo mashke, diciendo un Lejaim de vez en cuando.

Y, por supuesto, ser un josid en realidad significa estudiar jasidus y estar realmente inmerso allí.

Todos los aspirantes a jsidim aprenden muy rápidamente los dos primeros rasgos, pero no siempre adquieren el tercero y concretamente comienzan a estudiar jasidus...

martes, 27 de agosto de 2019

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Desafiando el Status Quo 4

Número 4

¡¿Donde está el orgullo?!

Simjat Torá 5715 (1954) fue uno realmente para recordar. El Rebe precedió las hakafot con una cita del Rebe Rashab de que "Simjas Toiro shat nit" (en el día de Simjat Torá palabras duras no causarán daño), y comenzó a hablar de un tema delicado de la manera más directa:
“Los primeros tres años cuando un niño comienza a estudiar, a aprender,  constituyen la base de su futuro éxito. Entonces, ¿cómo es que durante este período agarran al niño y lo rellenan de inglés y geometría?!
¡Ojalá los adultos no supieran acerca de estos asuntos! Pero ciertamente no (lo precisa) un niño de nueve o doce años... Hashem desea morar en la mente de un Idishe Kinder (niño Yehudi), ¡y su cabeza es ocupada y repleta de estudios seculares! ¡¿Dónde está el orgullo judío?!” ('el Ídishe orgullo')
Aquel farbrenguen pasaría a ser la base de la fundación y establecimiento de Oholei Torah, Jeider Al Taharas Hakoidesh, por parte de Reb Mijoel Teitelbaum. Fue seguido poco después el establecimiento de otros Jadorim en Kfar Jabad, Detroit, Holanda y Bnei Brak.

lunes, 26 de agosto de 2019

My Story: El Tzetl (nota) sobre el cual el Rebe dijo "chocante!!!"

El educador Reb Avraham Rottenberg cuenta lo que le escribió al Rebe, que hizo que el Rebe respondiera "¡Desconcertante!"

El rabino Avraham Rottenberg, un Guerer josid y educador veterano, vive en Bnei Brak, donde fue entrevistado por el Proyecto My Encounter de JEM en agosto de 2012.


Mi padre era descendiente de la dinastía jasídica Guerer de Polonia, de forma directa, del Guerer Rebe, Rab Isroel Rottenberg. Lamentablemente, no pudo quedarse en Polonia con su gente. Cuando fue reclutado por el ejército polaco, tuvo que huir; escapó a Alemania donde se casó con mi madre.

Nací en Alemania en 1930, pero después de que los nazis tomaron el poder, antes del comienzo de la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto, mis padres lograron emigrar a Israel.

Ahí es donde crecí y fui criado. Poco después de casarme, a mi esposa y a mí nos ofrecieron puestos de enseñanza en Brasil, y en el verano de 1956, nos mudamos a Sao Paulo. Pero las cosas no salieron como esperábamos. Debido a los problemas con los que nos encontramos, recurrí al Lubavitcher Rebe para pedirle consejo, y así comencé mi correspondencia continua con él, centrada principalmente en cuestiones educativas y desafíos.

Después de un año, decidimos regresar a Israel. En el viaje de regreso, nos detuvimos en Nueva York para visitar a mi abuela, y aproveché esta oportunidad para encontrarme con el Rebe.

Durante esa audiencia, hablamos sobre Brasil y mi trabajo allí. También le confié una idea sobre la que había estado pensando durante un tiempo, de quedarme y enseñar en Nueva York. Inicialmente, el Rebe objetó: “¿Faltan maestros aquí? En Brasil necesitan más maestros que en Nueva York." Pero cuando le expliqué que ya había encontrado a alguien que ocupe mi lugar en Brasil, el Rebe no me presionó más.

Así fue que nos quedamos en Nueva York durante dos años (1957-1958), tiempo durante el cual enseñé en Yeshiva Ohel Moshe en Brooklyn. Al final de cada año escolar, llevé a toda mi clase a una audiencia con el Rebe, y el Rebe les dio una breve charla a los niños. En general, durante esos dos años tuve el privilegio de tener una estrecha conexión con el Rebe, y me gustaría compartir una anécdota que se destaca en mi memoria.

Un día, recibí una carta de mi hermano en Israel que decía que mi padre había sufrido un paro cardíaco y que su condición era crítica. Aunque hoy en día es difícil de entender esto, en ese entonces las llamadas telefónicas internacionales eran algo excepcional debido a su alto costo, por lo que el método de comunicación más común era por carta, que tardaba aproximadamente una semana en llegar a los EE. UU. desde Israel. Calculé que la carta, que había llegado un jueves, probablemente se envió el domingo, lo que significa que había pasado casi una semana desde el incidente, y estaba muy preocupado por lo que podría haber sucedido desde entonces.

Entonces, de inmediato, corrí a llevarle un Tzetl (nota) al Rebe, informando lo que me había escrito mi hermano, que la situación de mi padre era grave y concluía allí: "Ni siquiera sé qué pensar a esta altura..."

La respuesta llegó rápidamente. En su respuesta, el Rebe subrayó mis palabras: "Ni siquiera sé qué pensar en este momento..." y escribió al margen, "Impactante!!!" [o "¡Desconcertante!!!"] con tres signos de exclamación.

Esos signos de exclamación transmitían la fuerza de sus emociones: "¡Desconcertante!!!"

Debajo de eso, escribió en idish: La instrucción de nuestros Rebes es bien conocida: ‘Trajt gut vet zain gut‘ - Piensa bien y estará bien. Espero buenas noticias."

En el momento en que recibí esta respuesta del Rebe, inmediatamente me tranquilicé: sabía que mi padre todavía estaba vivo. Continué rezando y recitando salmos, y luego de un par de días, junté el coraje para llamar por teléfono a la casa de mis padres.

Cuando mi madre levantó el teléfono, le pregunté: "¿Cómo está papá?"

"Está fuera de peligro", respondió ella. "El jueves por la noche su condición se estabilizó".

Me sentí muy aliviado al escuchar eso y quería contarle al Rebe las buenas noticias. Así que me dirigí a la sede de Jabad para la Tefilá de Minjá (la tarde), asegurándome de pararme donde el Rebe me mirara cuando entrara.

"¿Tienes buenas noticias para mí?", Preguntó.

"Sí!", respondí.

"Mi padre está fuera de peligro... Acabo de hablar con mi madre en Israel".

“¿Cuándo mejoró su condición?”, Preguntó el Rebe.

"El jueves por la noche."

"¿Y cuándo empezaste a pensar bien?", le preguntó.

"Cuando el Rebe me lo dijo."

"¿Cuando fue eso?"

"Jueves de noche."

¿Entiendes lo que el Rebe me estaba diciendo? ¡Estaba diciendo que fui yo quien lo salvó! ¡Cambiar mi modo de pensar tuvo un impacto real y concreto en la recuperación de mi padre! (Al mismo tiempo, creo que en su humildad quiso desviar la atención del hecho de que en ese mismo encuentro del jueves por la noche donde me dijo que "pensara bien", ¡el Rebe también le había dado a mi padre su bendición!)

"Que tales cosas nunca vuelvan a suceder", declaró el Rebe, y agregó, "pero debes recordar pensar siempre en positivo."

sábado, 24 de agosto de 2019

Carta Semanal del Rebe: ¿Es un pecado que no te guste todo en el mundo? ¿Debemos amar todo lo que Hashem creó?


La carta del Rebe de esta semana es una respuesta a una interesante pregunta que una joven le pregunta: "¿Es un pecado el no gustarme todo (lo que hay) en el mundo? ¿Deberíamos amar todo lo que Hashem creó?" La fascinante respuesta del Rebe incluye una definición clara de qué es "bueno".

La carta, escrita originalmente en inglés, proviene de los archivos del fiel secretario del Rebe, el Rabino Nissan Mindel.



Con la ayuda de Di-s
Rosh Jodesh Nisan, 5742
Brooklyn, Nueva York.
Sra. ...
Montreal, Que. H4V2N3
Canadá
Brajá y Shalom:
Recibí tu carta en la que haces varias preguntas relacionadas con la Torá y el Idishkait. En general, tales preguntas deben hablarse [discutirse] con tu maestro o con un rabino en tu comunidad.
Dado que ya me has escrito, responderé la primera de tus preguntas: si es un pecado el no estar a gusto con todo en el mundo y si debemos amar todo lo que Hashem creó.
La respuesta que nos da la Torá, que también es una cuestión de sentido común, es que dado que Hashem es el Creador de todo, es indudable que Le gusta cada acto de Su creación, como la Torá declara: "Y Di-s vio todo lo que había hecho y he aquí, era muy bueno "(Bereshit 1:31).
Sin embargo, debemos tener en cuenta que todo fue creado para su propósito o propósitos específicos y, por lo tanto, todo debe cumplir su propósito acorde al esquema del Creador para que sea "bueno." Por ejemplo, si bien Di-s creó todas las cosas que son necesarias para sustentar una vida en la tierra, también creó ciertas plantas venenosas que pueden tener el efecto contrario. Pero estas cosas fueron creadas no para consumirse, sino para otros fines, como medicamentos y drogas para aliviar el dolor y curar enfermedades, cuando se usan en dosis limitadas y adecuadas. Por lo tanto, aunque tales plantas pueden ser hermosas a la vista, agradables al paladar y gratamente aromáticas, no deben permitirse (su consumo y disfrute) debido a sus efectos tóxicos, y su atractivo externo es una prueba de la voluntad y determinación del hombre de controlar sus apetitos.
Dichas plantas, por cierto, a menudo se citan como una analogía de las tentaciones a las que una persona está expuesta en la vida, para disfrutar de cosas o hábitos que al principio son agradables, pero al final son realmente dañinos. Una lección clásica se encuentra, por supuesto, en la primera rendición humana a la tentación al comer la fruta prohibida, viendo que era "sabrosa para comer, y una delicia a los ojos, y deseable..." (Bereshit 3:6)
En consecuencia, es una cuestión de sentido común que, dado que Di-s ha dotado al ser humano de libre albedrío (libertad para actuar), ya sea para hacer el bien o lo que no es bueno, sin duda debería gustarnos lo que es bueno y no gustarnos lo que no es bueno, como está escrito "Apártate del mal y haz el bien."
Al mismo tiempo, hay un cierto aspecto que nos puede gustar incluso en algo que es negativo en sí mismo, ya que es (justamente) a través de la distinción entre el bien y el mal que apreciamos el bien y rechazamos el mal, incluso si el mal a veces aparece bajo la apariencia de algo bueno y agradable.
No hace falta decir que es imposible abordar adecuadamente en una carta la pregunta anterior o cualquiera de las otras preguntas que mencionaste en tu carta; y si estas y otras preguntas realmente te molestan, debes conversarlas con una persona experta como se mencionó anteriormente.
Desde que te convertiste en Bat Mitzvá hace varios años, y por lo tanto en una íntegra y plena mujer judía que tiene el deber de observar todas las Mitzvot que una niña y una mujer judías deben observar, confío en que las estás observando con devoción y diligencia. Si hay algo que se te perdió (faltó) en el pasado, tenemos la seguridad de que nada se interpone en el camino de Teshubá. Cualquier falla en el pasado puede corregirse teniendo especial cuidado en la observancia de esa Mitzvá con hidur.
Adjunto hay una copia de mi mensaje reciente en relación con Pesaj, que tiene relación con lo anterior.
Con los mejores deseos por un Pesaj kasher, alegre e inspirador y
Con bendición,
M. Shneersohn


jueves, 22 de agosto de 2019

Rescate y Gueulá en Argentina - La recuperación de un Shil histórico

La antigua sinagoga que individuos anarquistas habían invadido, profanado y en la cual organizaban horrendos y estremecedores eventos, fue recuperada tras una operación especial de rescate por parte de los Shlujim del Rebe.


Rescate y Gueulá en Argentina - La recuperación de un Shil histórico


Precisamente en Tisha B'Av, el triste día en que el pueblo judío conmemoraba la destrucción de Su casa, del Gran Templo, los judíos de Buenos Aires tuvieron el honor y mérito de ver la redención y rescate de su Beit Hamikdash individual, luego de una compleja saga que duró varios años.

La melodía de Ani Maamin que surgió al unísono de boca de todos los presentes al concluir la Tefilá, tomó esta vez un significado mucho más tangible, firme y significativo.

El Sheliaj que abordó el asunto desde su inicio, el rabino Shneur Mizraji, revela todos los detalles de la operación en una entrevista especial para "Kfar Jabad" Magazine.

Fuente: Revista Kfar Jabad. Traducción: JasidiNews.

Una emoción histórica envolvió a la sinagoga Ashkenazi, el Beit HaKneset 'Kneset Israel' en el barrio argentino de Boca-Barracas el domingo por la mañana. En el Salón Principal de Tefilá, unos cincuenta Yehudim, ancianos y adultos, se congregaron especialmente después de muchos años sin poder siquiera cruzar el umbral de la sinagoga. El yeso pelado en las paredes todavía era notable. La destrucción y abandono imperaba cada rincón. Sobre el Arón Hakodesh todavía hay sellos de graffiti y símbolos extraños grabados en las paredes del edificio en los últimos años. 

Precisamente en el triste día en que el pueblo judío conmemora la "destrucción de Su Casa", los judíos de Buenos Aires, al menos cientos de judíos del barrio del Templo Kneset Israel, tuvieron el honor de presenciar la redención y recuperación de su templo particular, cuando, después de una saga compleja que duró varios años, la antigua sinagoga regresó a manos de la comunidad judía y del Beit Jabad local.

La canción de Ani Maamin que surgió de boca de todos los presentes en una maravillosa unidad al concluir la Tefilá tomó esta vez un significado mucho más tangible, firme y mucho más significativo. "Y a pesar de que se demore, con todo eso, lo esperaré cada día..." Así tal cual es como la compleja saga ha estado teniendo lugar en los últimos años en el camino hacia la victoria milagrosa.


La toma y usurpación anarquista


"Se trata de una sinagoga magnífica, una de las primeras erigidas en suelo argentino, construida especialmente para los primeros inmigrantes de países europeos en el período anterior a la Primera Guerra Mundial", contó esta semana a"Kfar Jabad Magazine" el Sheliaj local, el rabino Shneur Mizraji. "Está ubicada en una zona central y agradable, próxima al puerto original de la ciudad, y donde durante años existió una vida judía vibrante.

"La historia de esta magnífica sinagoga tuvo un hostil y triste desenlace luego del fallecimiento del rabino local, quien se ocupó de ella hace más de veinte años. Como resultado de irregularidades y desatención, un grupo de anarquistas ocuparon la sinagoga, liderados por un líder específico e hicieron allí lo que quisieron.  Por respecto a la redacción y al público lector, me limitaré a no entrar en detalles respecto a las barbaridades que realizaron y cometieron allí."

"Concretamente, en el año 1994, cuando a la Comunidad Judía (Asociación Mutual Israelita Argentina) le surgió la oportunidad de recuperar el templo de los usurpadores, denegaron la oferta debido a las tremendas deudas e impuestos que fueron juntándose con los años sobre el terreno. Además de ello, cabe señalarse el hecho que varios de los documentos que le atribuían la titularidad del templo a la Comunidad Judía se extinguieron en el atentado ocurrido en su sede en aquel año (1994). Así fue que se dio lugar para aquellos 'inquilinos' de adueñarse y profanarlo por completo." 

  El rabino Mizraji llegó al barrio en cuestión hace poco más de cinco años para operar en la zona como Sheliaj del Rebe. "Vivía no muy lejos", nos cuenta, "y en Janucá llegué al barrio por primera vez para realizar un gran evento público de encendido de las velas de Janucá. Muchos Yehudim participaron y la atmósfera que se vivió fue muy especial. Más adelante, fui desarrollando más actividades por allí, como ser la distribución de Jalot todos los viernes para Shabat, y durante la semana la Campaña de Tefilin con gente local, hasta que vi que había aquí un terreno fértil para una actividad más fija y regular en la zona."

Durante los primeros días de actividad, el rabino Mizraji alquiló un apartamento en uno de los edificios del barrio y lo convirtió en una sinagoga concurrida y vívida. Muchos Yehudim viven en el área y la respuesta fue excelente, tanto que en los Yamim Noraim, Rosh Hashaná y Iom Kipur, cientos de judíos se hicieron presentes para la Tefilá.

Ya en los primeros días de su activismo, el rabino Mizraji entendió que la gran responsabilidad de recuperar la sinagoga profanada a manos judías recaía sobre sus hombros, y no se inmutó por ningún medio que haya en el camino para lograr aquel sublime objetivo.

La actividad inicial fue discreta. "Contactamos a un abogado conocido y comenzamos a hacer conexiones", recuerda. "Aquí es importante señalar que justo al lado de la sinagoga, precisamente en la vereda de enfrente, hay un enorme edificio del gobierno en el cual trabajan decenas de judíos con estatus, poder e influencia. A menudo me hago una llegada al edificio y les coloco los Tefilín a esos judíos. En cierto punto, me di cuenta de que tenía que aprovecharlos en aras del importante propósito de rescatar la sinagoga de sus impíos.

"En general, toda la burocracia en Argentina en lo que respecta a alquiler y propiedad (titularidad) de terrenos y casas es muy complicada. Acorde a la ley aquí es muy difícil sacar a una persona de una casa que ha tomado por un largo período de tiempo, por lo que tuvimos que conseguir más y más documentos, activar más conexiones y demostrar que el lugar pertenece a la Comunidad Judía, y tenemos el derecho de desalojar el lugar de sus residentes."

Bailando y llorando


El primer giro hacia la recuperación de la Sinagoga tuvo lugar tres años después. "Hay otra sinagoga más aquí en el barrio, que fue construida en 1934", dice el rabino Mizraji. "Y hace poco más de un año logramos adquirirla y comenzamos a trabajar allí con todo el entusiasmo. En aquella época, hicimos un evento a gran escala, la culminación de un nuevo Sefer Torá y llegaron muchos judíos; recuerdo cómo durante aquel evento tomé el micrófono y lloré de verdad. Le dije entonces a toda la audiencia: '¿Cómo puede ser, que estemos aquí celebrando, mientras que no muy lejos nuestro hay una sinagoga abandonada y siendo profanada, donde llevan a cabo barbaridades y llaman e incitan a matar Yehudim R"L?!' En ese mismo evento, tomé la firme resolución de acelerar los procesos y hacer todo lo posible para poner fin a la vergüenza y rescatar la sinagoga de una vez por todas."

"Poco después, hace unos nueve meses, me reuní con funcionarios del gobierno por primera vez, entonces fue que nos dimos cuenta de que si aquel grupo en la sinagoga llevaba a cabo actividades aberrantes e ilegales, como ya habían hecho en el pasado, sería este motivo suficiente para que la policía legalmente los retirara. La policía nos pidió que le informemos si notábamos alguna actividad de este tipo. Desde entonces comencé a seguir a este grupo en las redes sociales para extraer cualquier pizca de información de lo que está sucediendo de la pared para adentro y encontrar el momento adecuado para atraparlos, pero se percataron de esto rápidamente y desde entonces han dejado de organizar eventos semejantes en un formato tal".

Poco antes de Guimel Tamuz de este año, el rabino Mizraji recibió información sobre un evento que los residentes de la sinagoga planeaban celebrar en el lugar, justamente el día de Guimel Tamuz, después de que sus planes y eventos anteriores no se hubieran implementado. La esperanza era que esta vez puedan hacer intervenir a la policía en la escena.

El día de Shabat, Yom Hahilula Guimel Tamuz, el Rabino Mizraji estaba pasándolo próximo al Rebe junto a un grupo de su comunidad local, (en un viaje especial en conmemoración de la fecha). Todos estaban parados frente al Ohel del Rebe pidiendo Rajamim, rezando por una sola cosa: que la policía entrara, ganara el juicio y finalmente lograran restaurar la sinagoga a manos judías. Inmediatamente luego de haber terminado Shabat, el rabino Mizraji enciende su teléfono celular y recibe la noticia que la policía había allanado el lugar.

El juicio en sí, que se inició rápidamente, estuvo acompañado de dificultades durante todo el transcurso del mismo. "Al principio, el juez no estaba dispuesto siquiera a escuchar", cuenta el rabino Mizraji. "Argüía que no hay derecho a sacar a a quien ya estaba allí. Intentamos otro argumento: que el edificio estaba al borde del derrumbe y que era un riesgo dejarlo en sus manos, pero el juez tampoco lo aceptó. Inmediatamente a mi regreso de Nueva York a Argentina me reuní con el Gobernador de la ciudad de Buenos Aires. Incluso contacté a un judío que trabajaba en el Ministerio de Justicia y le hablé al corazón. Él personalmente trabaja cerca de la sinagoga, por lo que entendió la situación y estuvo dispuesto a ayudarnos.

"No entraré en detalles; finalmente, gracias a las grandes bendiciones del Rebe, ganamos el litigio y la sinagoga retornó a manos nuestras el día viernes, Rosh Jodesh Menajem Av. La alegría era inmensa y la emoción muy sentida. A fin de cuentas, no todos los días uno logra recuperar un Beit HaKneset de su cautiverio..."



El regreso al Beit HaKneset


Como primer paso desde que se consiguió la sinagoga, se encargó el rabino Mizraji de instalar puertas de seguridad designadas a evitar robos y ataques por parte de desconocidos. "Hasta que se instalen las puertas", nos cuenta, "un policía está parado regularmente en la puerta de la sinagoga y lo vigila. Nuestro deseo en el futuro cercano es embarcarnos en una extensa campaña de Charidy para financiar los altos costos de la renovación." 


El jueves pasado tuvo lugar en la sinagoga un importante evento de 'Colocación de la Mezuzá', al que asistió el Sheliaj Harashí en la Argentina, el rabino Tzvi Grunblatt. Cientos de judíos participaron con gran admiración. En la mañana de Tisha B'Av, se realizó un Minián para Shajarit (las oraciones matutinas) al cual asistieron decenas de Yehudim, y al culminar la Tefilá, el rabino Mizraji habló ante los presentes, diciendo que ahora, cuando todos ven como Di-s redimió este Beit Hakneset de su destrucción y abandono, (a pesar de y) contra todo pronóstico, de la misma manera pronto veremos la reconstrucción del Beit Hamikdash!

Durante su recorrido por la sinagoga en los últimos días, el rabino Mizraji descubrió una biblioteca judía que estaba allí. En el frente de la biblioteca encontró grabadas las palabras "La comunidad judía de Boca-Barracas 1912", y encontró incluso un Majzor para los Yamim Noraim de la antigüedad.

"Los sentimientos son difíciles de transmitir", culmina el rabino Mizraji. "Todos los que entran lloran de la emoción. Es una sinagoga muy histórica, que la tomaron así nomás y la profanaron. Toca el corazón de todo Yehudi, y puedo añadir y contarte que a partir de ahora hay un gran despertar entre los judíos aquí para comenzar a venir más a la sinagoga y fortalecerse, precisamente por todo lo que sucedió". "Para mí, está cien por ciento claro que fue por la Brajá del Rebe que tuvimos el mérito de recuperar la sinagoga. Durante años, incluso antes de venir aquí, varias personalidades e instituciones intentaron conseguir el lugar pero no tuvieron éxito. Hay aquí un 'Tomim' local que este próximo año está yendo a estudiar a la Yeshivá Torat Emet en Yerushalaim, cuyo bisabuelo es uno de los fundadores de la sinagoga y su abuela todavía recuerda las Tefilot que tuvieron lugar allí."


martes, 20 de agosto de 2019

20 de Av - Video especial

lunes, 19 de agosto de 2019

20 de Av - Yortzait Rabi Levi Itzjak Shneersohn - 75 años de su Histalkut



Este miércoles (noche del martes) 20 de Menajem Av marca el 75° Aniversario del Histalkut del padre del Rebe, R' Leivi Itzjok Shneersohn זי"ע.


R' Leivi Itzjok llevó una vida plena de Mesirus Nefesh, difundiendo el Idishkait en los tiempos difíciles del Comunismo. La personalidad de R' Leivi Itzjok infundía respeto y reverencia de todos los que tuvieron contacto con él. Incentivaba constantemente a la comunidad y a los jóvenes a mantenerse firmes a la Torá, sin considerar las circunstancias, y mantener los valores y el orgullo judío. Este activismo eventualmente le costó la vida.

Varias veces cuando el Rebe hablaba de su padre en el día de Jaf Av, mencionaba el hecho que tuvo el mérito de alcanzar el sacrificio máximo de Mesirut Nefesh concreto, en Kidush Hashem, terminando su vida en exilio, atormentado y sufriendo, a miles de kilómetros de su hogar, e incluso está enterrado en una zona remota abandonada de una importante comunidad judía.

El Rebe se expresó con términos excepcionales para demostrar la alta estima que su padre merecía. En una Sijá del año 5748 (1988), el Rebe casi lo ubica al nivel de los Rebeim: "Mi padre sacrificó su vida para difudir Idishkait en Rusia. Luego de que el (Frierdiker) Rebe dejó Rusia, fue él el único descendiente del Alter Rebe, del Miteler Rebe y del Tzemaj Tzedek que permaneció en aquel país. Por lo tanto, fue el líder de la comunidad judía toda allí, y por esta razón, muchas personas se dirigían a él por consejo. Eventualmente, fue arrestado por difundir Idishkait y falleció en exilio..." (Sefer Hasijot 5748 Vol 2 p. 588)

En el transcurso de los años, el Rebe juntó todo lo que pudo de las obras y vida de su padre, expresando inmensa gratitud a aquellos que lo asistieron en esto.



El Yortzait de Jof Ov fue marcado en particular por el Rebe con un Farbrenguen especial (todos los años). El Rebe instó a aprovechar este día para estudiar de la Torá de  R' Leivi Itzjok, llevar a cabo un Jasidishe Farbrenguen y tomar lecciones de su vida etc. adaptándolas a  nuestra Abodat Hashem en la práctica.





Nigun Hakafot

Uno de los Nigunim más alegres y memorables cantados con el Rebe, y a menudo comenzado por el mismo Rebe fue el famoso Nigun Hakofes de R' Leivi Itzjok. Desde el 5748 (1988) es este Nigun el que Rebe bailaba en su Hakafá además del Nigun Hakofes clásico. Y fue con este Nigun que el Rebe se paraba a bailar desde su lugar durante los Fabrenguens más que ningún otro Nigun.

En el Farbrenguen del 12 de Sivan 5744 invitó a todos los Rabanim presentes a decir Lejaim, y con un Shturem, "A Rabonisher Shturem!". Pero el Shul permaneció muy calmado y silencioso, así que el Rebe dijo: "Los Tzadikim (Rabanim) son comparados al Creador, que incluso una "Voz tenue y silenciosa, קול דממה דקה" es considerado todo un rugido estruendoso, capaz de partir montañas y piedras. Nosotros, sin embargo, somo Baalei Batim, no Rabanim, y por lo tanto debemos hacer un verdadero ruido y Shturem!" Y con esas palabras, comenzó el Rebe a entonar el Nigun Hakofes de una manera sorprendente. Aquí el video:


Y aquí en otra oportunidad:




domingo, 18 de agosto de 2019

My Story: El día que lo superé

Nota del editor

En nuestro trabajo de registrar el testimonio de las experiencias individuales con el Rebe, a menudo nos encontramos con aquellos que nos dicen que su encuentro fue tan personal y tan privado que no se puede compartir.

Si bien siempre tratamos de persuadirlos de que son exactamente esas historias personales las que son increíblemente relevantes, muchos deciden guardar sus historias para sí mismos.

Estamos especialmente agradecidos con la Sra. A. por compartir su historia con nosotros. Aunque fue difícil para ella revivir esta parte de su vida, gentilmente aceptó hacerlo con la condición de que su identidad no fuera revelada.

Esperamos que otros que han ocultado sus historias hasta ahora se animen a emular su ejemplo.



Un hermoso día soleado no hace mucho tiempo, estaba viajando con una amiga mía, una mujer soltera de unos treinta años, cuando, por alguna razón que no puedo explicar, decidí compartir con ella una historia muy personal de mi vida involucrada con el Rebe, una historia que no se la había contado a otros. Cuando terminé de hablar, ella frenó el auto, apoyó su cabeza en sus manos y comenzó a llorar.

Cuando se calmó un poco, me preguntó: "¿Por qué decidiste contarme esta historia en particular ahora?"

"No sé", dije. "Me surgió como unas ganas de hablar, de contarla."

"No tienes idea de lo que acabas de hacer por mí", continuó. “Mi situación es muy similar a la tuya. Yo también he tenido sentimientos de enojo y bronca durante mucho tiempo, y creo que esto es lo que me ha impedido casarme hasta ahora. Escuchar ahora lo que te dijo el Rebe me ha ayudado enormemente."

De hecho, apenas unos meses después de nuestra conversación, ella se comprometió. Y ese feliz resultado me ha convencido de que valdría la pena compartir mi historia con otros y quizás también ayudarlos a aliviar esa carga.


Esta es mi historia:

Cuando era una niña pequeña, de unos cuatro años, mis padres se divorciaron. Se habían casado en Europa después de la guerra sin conocerse muy bien, y solo más tarde, después de haber formado una familia, se dieron cuenta de que tenían puntos de vista bastante diferentes en la vida.

Un gran factor y causa de fricción entre ellos fue decidir dónde vivir. El sueño de mi padre había sido vivir en Israel, mientras que mi madre quería unirse a su gran familia en Estados Unidos. Entonces se separaron, y crecí con mi madre en Estados Unidos, escuchando cosas muy negativas sobre mi padre y albergando sentimientos de enojo hacia él. En aquellos días, el divorcio era muy inusual y no conocía a ningún niño (aparte de mi hermano) que tuviera padres divorciados, por lo que me dolió muchísimo ser el único en mi barrio que venga de un hogar roto.

Siempre inventaba historias e intentaba inventar excusas para explicar la ausencia de mi padre. Cuando mis amigos preguntaban dónde estaba, yo respondía: "Oh, él regresará para Pesaj." Cuando era la temporada de Pesaj, y me preguntaban si ya había vuelto a casa, yo decía que él vendría para Sucot.

Y no eran sólo los niños los que hacían preguntas. Cada vez que me hacía una nueva amiga y me invitaban, inevitablemente sus padres querían saber acerca de mis padres. Por lo general, el padre preguntaba: "¿Y a qué sinagoga asiste tu padre?". Rápidamente pensaba y se me ocurría responder una sinagoga lejos de la casa de mi amiga. Si vivían cerca de la avenida Kingston, decía que reza en una sinagoga en Troy Av.. Si estaban cerca de Albany Avenue, nombraba otro lugar.

Todo esto me fue muy difícil de manejar, y mi resentimiento hacia él creció y creció.

Finalmente, cuando tenía unos diez u once años, las preguntas se detuvieron, porque para entonces todos sabían la verdad, pero mis sentimientos de enojo y bronca nunca me abandonaron.

En 1963, a los dieciocho años, me comprometí. Mientras planeaba mi boda, le dije a mi madre que no quería incluir el nombre de mi padre en las invitaciones. Pero cuando discutí el asunto con mis familiares, que también guardaban resentimientos hacia mi padre, sintieron que, sin embargo, esto estaba incorrecto. Yo estaba firme en mi opinión, pero decidí preguntarle al Rebe cuando mi prometido y yo fuimos a pedirle una bendición.

El Rebe nos dio una hermosa bendición. Y luego volqué lo que tenía en mi corazón, explicándole por qué me sentía tan enojado con mi padre y lo que yo quería hacer. "¿Por qué mi padre debería tener el honor de tener su nombre en mi invitación cuando nos dejó solos y no ha hecho nada para criarme?", argumenté.

El Rebe me miró amablemente y simplemente me dijo: "Un hijo no tiene permitido juzgar a un padre."

Esa breve frase cambió mi vida. Salí del estudio del Rebe sintiéndome veinte kilos más liviana, porque esa gran bola de odio había sido quitada de mis hombros. Y creo que la razón por la que sus palabras tuvieron tal efecto en mí fue porque supe y percibí que él entendía mi situación por completo, así que confié en él.

Todos los años de bronca y hostilidad hacia mi padre salieron volando por la ventana. De repente me di cuenta de que la separación de mis padres era algo que había sucedido entre ellos y que no tenía nada que ver conmigo. E incluí el nombre de mi padre entre las invitaciones. Una vez que el Rebe había hablado, no había duda de que esto era lo que debía hacer.

De una manera tan simple pero directa, el Rebe me recordó que yo estaba obligada a honrar a mi padre como lo ordena la Torá. Al recordarme esto, el Rebe me mostró cómo podía comenzar mi vida de casada sin la carga de odio que llevaba conmigo y que me estaba haciendo más daño que nadie. Por fin, era libre.