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lunes, 30 de julio de 2018

Ksav Yad: la gente se burla de mi trabajo

Alguien le escribió al Rebe que había algunos que se reían de su trabajo (y activismo) en Idishkait [aquí la respuesta del Rebe]:


 י...לכתבו אשר ישנם מלעיגים עליו — לא דבר חדש הוא שמלעיגים על התומ"צ. וכן הי' חלקם של כו"כ החרדים לדבר ה', מתחיל מאברהם אבינו. וראה התחלת (ויסוד) כל ד"ח שו"ע: ולא יתבייש כו'. וכבר נאמר — ה' אתנו אל תיראום


Respecto a lo que escribe que hay personas que se burlan de usted; no es nada nuevo [ninguna novedad] que la gente se burle de la Torá y las Mitzvot. Este fue el destino que le tocó a muchas, muchas personas temerosas de Hashem, comenzando con Abraham Avinu. Vea el comienzo (y de hecho el fundamento) de todas las cuatro secciones del Shulján Aruj: No se avergüence [ni se deje intimidar por los que se burlan], etc.
Ya fue dicho [en el pasuk]: "Hashem está con nosotros, no teman".




viernes, 27 de julio de 2018

Mamtak leShabat Vaetjanan

Al finalizar la Shoá se averiguó y se descubrió que muchos niños judíos que sobrevivieron habían quedados huérfanos. Sus padres fueron llevados a la muerte en los campos de concentración, y los niños pequeños se quedaron solos. Muchos monasterios cristianos, tomaron a estos niños, los mantuvieron y los criaron.

El Rab Harashí de Israel R' Herzog hizo una gira por Europa durante varios meses y pasó de convento en convento, rescatando a los tiernos huérfanos y estableciendo un orfanato judío para que sea criados como Yehudim. Un día, Rab Herzog llegó a un orfanato muy grade y conocido en Europa y se dirigió a la monja directora, dándole las gracias por salvar a los huérfanos judíos y le pidió recibirlos y tomarlos para que crezcan como judíos; la monja aceptó, pero hizo la pregunta obvia: ¿cómo sabrás quién, de los cientos de niños/niñas en este convento, es Judío/a? Ya han pasado varios meses desde que vieron a sus padres siendo llevados a las cámaras de gas.

El Rab Herzog le dijo, voy a saberlo, y pidió convocar a todos los niños al salón principal, subió al escenario y gritó con emoción, "Shema Israel, Ado-nai Elo-heinu Ado-nai Ejad!" Enseguida, decenas de niños pequeñitos corrieron a su dirección llorando amargamente y exclamando "Tate!", "Mame!" ... Se acordaron del Shemá Israel que sus padres decían con ellos antes de irse a dormir, todos esos niños se unieron al rabino y llegaron a Eretz Israel.

La Tefilá más famosa de entre todas las plegarias judías es el "Shemá". Su primer párrafo aparece en la Parashá de esta semana Vaetjanan; se nos ordena recitar el Shemá dos veces al día: por la mañana y por la noche. Además, esta Tefilá aparece varias veces en el Sidur. Por lo tanto, aparte del recitado del Shemá en Arvit, leemos el Shemá antes de irnos a dormir por la noche. Este es uno de los primeros textos judíos que se le enseñan a un niño pequeño, y es también la Tefilá que se dice cuando una persona deja este mundo, al final de su camino.

La declaración clave del Shemá es "Di-s es Uno". Los Jajamim dicen: "Todo el que se extiende en "Ejad", se le extienden sus días de vida."

En Jasidut se explica que en esto implican los Jajamim a reflexionar en la idea de "Hashem Ejad, Di-s es Uno", que significa no solamente que hay un solo Di-s, sino que toda la creación es uno con Dios. No hay nada fuera de Di-s.

Con este concepto en nuestra mente es que recitamos el Shemá Israel con todas nuestras fuerzas, pero más importante aún es que logramos internalizar que somos parte de Di-s y darnos cuenta del tremendo mérito y responsabilidad de cada uno de nosotros en el plan divino y el significado interno de cada una de nuestras acciones.

Yehí Ratzón que tengamos el mérito de comprender que somos parte de algo tan grande y podamos cumplir con nuestra parte en la preparación para la Gueulá completa, que vendrá muy pronto.


Shabat Shalom
R' Nejemia Wilhelm
Beit Jabad Bangkok, Tailandia
Traducido por jasidinews.com


jueves, 26 de julio de 2018

Jamishá Asar Beav: el Yom Tob más grande!



"לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב ויום הכיפורים" (Taanit 26,b)

Muchas alegrías y eventos positivos han sucedido en este día a lo largo de la historia, entre otros: 

  • El "día de rotura del Hacha", en el que terminaban de cortar y preparar las maderas para abastecer al Mizbeaj del Beit Hamikdash, y se marcaba como un día de alegría y "rompiendo el hacha".
  • El Dor del Midbar que habían pecado (en toda la historia de mandar espías), dejaron de morir.
  • Las Bnot Israel salían a bailar en los viñedos, etc.
  • Se anuló la prohibición que regía sobre las diferentes tribus de no poder casarse entre ellos.
  • La tribu de Biniamin volvió a unirse y ser recibida por todo el pueblo (luego de la historia de "Pileguesh Baguivá").
  • Fueron quitados los puestos que bloqueaban a los Olei Regalim de poder ir a Yerushalaim en los 3 Regalim (por medio de Hoshea ben Eilá)
  • Los muertos en Beitar fueron llevados a una sepultura adecuada (luego de 15 años de aquel fatídico Tisha Beav).
Pero el Rebe explica que el principal punto de este día no son los acontecimientos sucedidos, sino que ellos son consecuencia de la Maalá propia del día 15 de Av, que se expresa en la plenitud de la luna (que es en el 15 del mes). Y a pesar que en todos los meses existe este concepto, (por lo que se preguntaría qué tiene de especial el 15 de Av, a tal punto que la Guemará afirme que NO hay Yom Tob más grande etc., a pesar que Sucot y Pesaj también son los 15 del mes), explica el Rebe que 15 de Av viene después de la Yeridá más grande y del Galut más terrible, justamente luego de esa Yeridá se llega a la máxima plenitud y alegría!

La lección para nosotros: Pueda que un Yehudi se deprima (J"V) pensando en la situación del Galut actual, y el deplorable estado, y quién soy yo para...etc. etc. Y aquí viene la poderosa lección que no debe afectarlo en lo más mínimo la oscuridad del Galut, porque justamente a través de este Galut es que se llegará al máximo ascenso y perfección de la Gueulá futura! Y concretar esto está en las posibilidades de cada uno de nosotros, con sólo un pensamiento, o una palabra o una acción positiva, hace girar toda la balanza y traer salvación para todos y la Gueulá concreta!

(de una Sijá 15 de Av 5742)

En el 5751 (1991) el Rebe instó a cumplir estas enseñanzas y aprovechar el día con Simjá verdadera, Simjá shel Mitzva, de una forma que rompa todas las limitaciones. Aquí un video que registró la alegría en Kfar Jabad de aquel año (llevando a cabo la Horaá del Rebe), donde todo Anash se reunieron en la Yeshiva (Jasidim, jóvenes y ancianos) para bailar una Simja verdadera, la noche del 15 de Av.
PARA VER EL VIDEO,  AQUÍ.

miércoles, 25 de julio de 2018

Maise: Bendiciones de largo alcance


Por Rab Shabsi Alpern


Crecí en un hogar Jabadnik, nuestra familia ha sido de Jabad por generaciones, y, por supuesto, estábamos muy conectados con el Rebe. No sucedía nada en nuestra familia que el Rebe no lo supiera ya que era como un padre para nosotros.

Poco tiempo después de que el Rebe asuma el liderazgo de Jabad en 1951, tenía que quitarme las amígdalas. Por supuesto, se le consultó al Rebe  y él pidió que le informemos inmediatamente después de la operación. Recuerdo claramente a mi madre, que era una mujer bastante valiente, corriendo en pleno calor del día desde el consultorio del médico a 770 Eastern Parkway para contarle al Rebe que todo había salido bien.

Después de recibir la ordenación rabínica de la Yeshiva de Jabad en Nueva York en 1960, me comprometí para casarme con mi primera esposa, Esther, de bendita memoria. En aquel momento, si una joven pareja se comprometía a salir como emisarios del Rebe, él oficiaba la boda. Planeábamos convertirnos en emisarios del Rebe, y esperábamos que viniera a oficiar las bendiciones bajo nuestra Jupa.

Pero cuando fuimos a ver al Rebe dos semanas antes del evento, nos dijo: "Habrá un cambio respecto a [mi modo de conducirme con respecto a] oficiar bodas."

Por supuesto, capté la insinuación: "cambio" significaba que dejaría de hacerlo. Al escuchar esto, no sé de dónde obtuve el coraje para protestar: "¡Pero vamos a ser emisarios del Rebe!"

Él me respondió: "Tzuden darf ij shtein unter de shteinguen tzu bentchen? - ¿Debo estar bajo los polos de la Jupá para poder bendecir?" En otras palabras, el Rebe estaba diciendo que nos bendeciría como pareja incluso sin estar físicamente presentes en nuestra boda. Y eso fue lo que pasó.

Llegamos a Brasil en julio de 1961, trabajando durante los primeros dos años en Río de Janeiro, y luego, bajo la directiva del Rebe, en San Paulo, donde me convertí en el director de la escuela judía.

En todo este tiempo, mi esposa no quedó embarazada. Fuimos al especialista principal que la examinó y me examinó, y llegó a la conclusión de que no podríamos tener hijos. Cuando recibimos este veredicto, decidimos que mi esposa tenía que ir a Nueva York a ver al Rebe. Conseguir el dinero para el viaje no fue nada fácil, ya que, en aquel entonces, ganaba doscientos cincuenta dólares mensuales. Pero logramos reunir suficiente dinero para su boleto.

Cuando se encontró con el Rebe, leyó el pronóstico del médico, pero no hizo ningún comentario al respecto. En cambio, le dijo a mi esposa: "Quiero que hables con mujeres judías en estas cuatro ciudades: Worchester, Boston, Springfield y Providence".

Mi esposa siguió las instrucciones del Rebe. Viajó a las cuatro ciudades que nombró y dio charlas a mujeres allí. Después de regresar a casa, quedó embarazada. Gracias a Di-s ahora tenemos cuatro hijos, lo cual no puedo evitar asociar con las cuatro ciudades que el Rebe le pidió que visitara para inspirar a las mujeres judías de allí.

Trabajando en Brasil, siempre sentimos el poder de las bendiciones del Rebe y la sabiduría de su consejo. Por ejemplo, en la escuela que dirigía, los padres de una de las clases insistían en que la clase de Talmud se impartiera en Idish.

Estos niños tenían ocho años, y todo lo que sabían era portugués, el idioma de Brasil. Tener que estudiar Talmud era bastante difícil, pero hacerlo en Idish era pedir demasiado. Se estaban rebelando y le pregunté al Rebe qué hacer. Él respondió: "Enseñe en cualquier idioma que les permita estudiar mejor y aprender más".

Siguiendo su directiva, cambié el sistema para enseñar el Talmud en portugués y, como resultado, el chico más difícil de la escuela se convirtió en el mejor estudiante. Él no fue el único; otros también fueron influenciados positivamente. Emulando lo bien que el Rebe se relacionaba con los niños, hice todo lo posible para asegurarme de que los niños me vieran como su hermano mayor. Todos los días estaba en la puerta cuando comenzaba la escuela, y recibía a cada uno de los cuatrocientos estudiantes con una sonrisa.

Después de aproximadamente diez años de concentrarme en la educación judía, abrí también un Beit Jabad en S. Paulo. El Rebe me dio una bendición para esto y, como resultado de su bendición, los donantes aparecieron y pudimos construir. Esto sucedió en 1973.

El Beit Jabad estaba abierto a todo público, lo que significaba que los no judíos también venían de vez en cuando. En una ocasión, se me acercó una pareja después de mi clase (Shiur) semanal. Dijeron que tenían una hija llamada Angela, que tenía tumores en la cabeza y necesitaba una bendición para recuperarse. Le dije que se la pediría al Rebe y enviamos una carta a Nueva York.

Después de aproximadamente un mes, me informaron que su hija había experimentado una remisión espontánea total. Supuse que esto se debía a la bendición del Rebe, pero no se lo notifiqué al Rebe, suponiendo que tenía muchas otras cosas en mente.

No fue sino recién después de cinco meses que me di cuenta de mi error. Estaba visitando Nueva York y, cuando entré en la central de Jabad en el décimo día de mi viaje, fui recibido allí con una pequeña hoja de papel con una escritura del Rebe en hebreo: "¿Qué está pasando con la niña? ¿Cómo está progresando?"

El Rebe quería saber qué le pasó a la gente por la cual rezó. A él le importaba, pero yo había olvidado informarle que sus bendiciones y oraciones habían dado fruto; ¡que ella se había recuperado!

Por supuesto, entregué un informe completo, con mis disculpas por mi negligencia. Cuando regresé a Brasil, le informé a la madre de Ángela que el Rebe había preguntado por ella. Ella estaba emocionada y dijo: "¡Me es asombroso que el Rebe haya preguntado por mi hija exactamente el mismo día de su 12° cumpleaños!"

Hay una posdata de esta historia. Siete años después, estaba procurando alquilar un espacio para nuestra organización juvenil judía. Cuando toco al timbre de la casa del propietario, Ángela me recibe, ahora una mujer joven y sana, que comenzó a gritar: "Madre, madre, mira quién está aquí". Sus padres eran los dueños de esa propiedad e insistieron en bajarnos un cincuenta por ciento del alquiler.

Pero esa no es la razón por la que estoy contando esta historia. He aquí [la razón] por qué te cuento la historia: Mucha gente me pregunta: "Antes del fallecimiento del Rebe, ¿por qué no nos dijo qué iba a ser del pueblo judío? [qué iba a pasar]"

Siempre respondo: "Si el Rebe pensó en Angela, una niña brasilera no judía, durante cinco meses, puedes estar seguro de que pensó en Am Israel. Así que no te preocupes: todavía piensa en nosotros en todo momento y nos cuida muy bien."


El Rabino Shabsi Alpern ha estado sirviendo como un emisario de Jabad en Brasil durante los últimos cincuenta años. Fue entrevistado en noviembre de 2010 para MY STORY, JEM (aquí el vínculo para la versión original en PDF).

martes, 24 de julio de 2018

Benny Friedman en Argentina

Luego del receso de música por las Tres Semanas, presentamos lo que fue la presentación de Benny Friedman en el Tributo al Rebe, evento organizado en el Teatro S. Martín por Jabad Lubavitch Argentina en honor a la fecha de Guimel Tamuz 5778:











Gentileza: Natan Lerner (y Jabad Argentina)

Maise: Viendo hacia adelante - Continuación de la historia de la Sra. Malka - Parte I



por el rabino Sholom DovBer Avtzon

Siendo que varios Shlujim y Shlujot en los Campus se están preparando para el próximo año, publicamos una horaá (indicación) adicional que el Rebe le dio a Malka, que en realidad le es pertinente a todo judío que va a [mudarse, a vivir en el Campus, en] la universidad o se está por mudar a vivir independiente, de lo que tiene que ser consciente. Con la esperanza de que esto llegue a la atención de los estudiantes y sus padres antes de que hayan finalizado sus planes y organización, esto los influenciará a actuar como corresponde.


Como recordatorio, el año pasado describí diversos aspectos de la vida de Malka. Ella llegó al Rebe a mediados de los '50, poco antes de su bat mitzvá, después de que sus padres le informaran que ella era adoptada. Dado que los documentos de adopción estaban sellados, se asumió que sus padres biológicos no eran judíos y ella tendría que someterse a un gueirut. El Rebe le informó en un Yejidut que sus padres biológicos eran judíos y que habían muerto en un accidente de tránsito. Él le pidió a ella una promesa de mantener Shabat, Kashrut y de visitarlo una vez al año. Esto es algo que ha mantenido en las últimas seis décadas desde aquel Yejidut, hasta el día de hoy, a pesar del sufrimiento de la pérdida de ambos de sus padres adoptivos unos años más tarde, en su adolescencia y otros incidentes extremadamente dolorosos.

Como se relató en los artículos anteriores, en casi todas las visitas, el Rebe le agregaba un punto en su guía y orientación en este camino. Con su permiso, estoy compartiendo otra indicación que le dio el Rebe, para beneficiar a los demás. Para aclararlo un poco, agregué algunas palabras explicativas que están marcadas entre [].

En un momento dado, se mudó a un pueblo donde no había ningún otro judío viviendo allí y ella estaba completamente sola. Como tanto sus padres biológicos como sus padres adoptivos eran sobrevivientes del holocausto, no había familia a quien recurrir.

Algún tiempo después de haberse instalado en la ciudad, el Rebe le dijo lo siguiente, y lo presento en sus palabras:

Hubo una conversación en la que el Rebe me explicó que debía ser consciente de que si un no judío vivía en la casa conmigo (como compañero de apartamento), además de las numerosas prohibiciones involucradas si el no-judío es un varón, Di-s libre, incluso el tener una [compañera de apartamento] mujer no judía también violaría mi compromiso de seguir comiendo kosher y mantener la santidad del Shabat.
La cocina inevitable de un no judío [que es un compañero de apartamento], incluso si [mis] ingredientes kosher fueran usados, haría que la comida, platos, ollas y sartenes, etc., queden prohibidos para un judío en el futuro, [al ser un bishul akum]. Del mismo modo, el no judío que hace ciertos actos en Shabat que están prohibidos para un judío, como prender luces, prohibiría al judío de  obtener beneficio de esa acción, ya que [se considera, como si] el no -judío actuó como emisario del judío [ya que saben que el judío no puede encenderlo, por lo que lo encenderán para que lo usen. Además, potencialmente crearía una situación] que lo hace como si el judío hiciera el acto prohibido por sí mismo, etc. [El Alter Rebe lo menciona al principio del capítulo 243 en Hiljot Shabat, que midrabanan somos majmir y consideramos al no judío como mi emisario y es como si yo mismo lo hubiera hecho].
Luego el Rebe agregó que no sospecha en absoluto que alguien con mi alma judía permitiría que un hombre no judío [comparta el apartamento], Di-s no lo permita, pero incluso con una mujer no judía [compartir el apartamento], hay una necesidad de educarme y guiarme sobre el tema porque debía tener "el medicamento antes que la enfermedad" debido a las circunstancias en las que me encontraría.

Como ya lo acordé de antemano, antes de publicar cualquier cosa sobre sus interacciones con el Rebe, se lo muestro para verificar la precisión, y esto es lo que Malka respondió como puntos adicionales.

Es muy difícil recordar pequeños detalles de hace tanto tiempo, especialmente con la inmensa presión de ser lo más preciso posible.
El Rebe mencionó que el punto de havdala es separación: "bein Isroel lo'Amim", que es un aspecto característico del Shabat y Kosher, "lehavdil bein hatahor u'bein hatame". Esta es la razón por la cual un judío nunca debe vivir con compañeros de habitación /casa no judíos.
Sin embargo, no estoy seguro si dijo "lehavdil bein hatahor u'bein hatame" o el lashón del Pasuk "bein hatame u'bein hatahor" - pudo haber revertido deliberadamente el orden del Pasuk. [Que es algo que el Rebe hacía con bastante frecuencia, como me lo explicaron los Mashpiim que era para no decir palabras de la Torá Escrita de memoria].
Malka concluyó, "Esta es una lección también para PADRES, ya que el Rebe llenó ese lugar por mis padres ausentes, para advertir y educar completamente a sus hijos (de todas las edades) de situaciones previsibles ANTES de que las enfrenten. "



LA EMOCIONANTE HISTORIA COMPLETA DE MALKA,
TRADUCIDA EXCLUSIVAMENTE POR JASIDINEWS:

NO FUISTE ABANDONADA



sábado, 21 de julio de 2018

Maamar del Rebe Eija 5731 - Tisha Beav


Tisha Beav - Una carta fascinante del Rebe Rayatz


Una carta fascinante del Rebe Rayatz a su hija, la Rebetzin Jaya Mushka, en la que describe en colores sombríos y en un lenguaje contemporáneo el día de Tishá BeAv y sus acontecimientos a lo largo de la historia judía, haciendo un análisis de los sucesos acontecidos llegando a una conclusión y enseñanza de lo que tenemos que sacar de este día.

*

B"H, 5679, que se convertirá en alegría

Querida hija 'שתי:


"Tishá BeAv" dos pequeñas palabras, que contienen una enorme y profunda amargura. "Tishá BeAv" expresa una maldición de calamidades, sangre, lágrimas y luto, muerte y gritos de miedo, a tal punto que ya es difícil distinguir qué es más grande, si las aguas del océano con su profundidad, o Tisha Beav con sus sufrimientos y muerte.

El comienzo del día calamitoso, o más bien, el día oscuro, ocurrió en el año 2449 desde la creación (hace 3230), cuando los espías fueron a recorrer la tierra de Israel, volvieron de su viaje (salieron el 29 de Sivan, 40 días tomó el viaje, y regresaron el nueve de Av) y entregaron informes falsos sobre lo que vieron.

Cuando Am Israel salió de Egipto, a raíz de las grandes maravillas y la Divinidad que presenciaron las personas,  había un grupo bastante grande de egipcios que se habían convertido y se llamaban "Guerim" (el verdadero significado de Guer es "habitante" y ellos se (asociaron) y habitaban entre los Yehudim), hacían todo lo que hacían los Bnei Israel, y de ellos sufrieron bastante los Yehudim. Todos los problemas derivaban de ellos, ya que siempre incitaron a la multitud.

La naturaleza de Bnei Israel es que ellos creen y están orgullosos de su fe, en la Torá Hakdosha. Esto dio lugar a que tengan un cierto grado de apreciación hacia estos Judíos Egipcios (es decir, "Guerim"), los valoraban (como pasa hoy en día, si una persona es laica, es decir, que no es religiosa, pero se apega a los Yehudim y no se avergüenza de ellos, despierta en ellos más apreciación que a un hermano verdadero que carga y acompaña sus sufrimientos con ellos. Y más todavía a un extraño, un francés, Inglés, y similares, que se los aprecia aún más. Y la palabra de estas personas tienen algún efecto sobre el público. Así fue en la salida de Am Israel de Egipto, que tenían una cierta apreciación a estos "Guerim"), y sus palabras y opiniones ocupaban un lugar (y eran aceptadas) y recibidas por el público. Por ellos los Judíos sufrieron, y se involucraron tanto con el pueblo, hasta que se unieron y eran parte del pueblo, pero su sangre era egipcia. Así que de acuerdo a su naturaleza, adonde sea que pudieran, hicieron llevar a Am Israel a una situación baja. Aquí fue la falta de agua, allí les faltaba comida y querían carne, el Man no les gustaba, simplemente buscaron la manera de amargar y arruinar la felicidad judía.

Cuando volvieron los espías y contaron la grandeza de las ciudades y el poder de sus fortalezas y de aquellas personas viviendo en la tierra, el pueblo judío todavía no entendían qué se supone que deben hacer, llorar o alegrarse. Y ya el "pueblo" comenzó hablando palabras de "incitación", y en la noche de Tishá Beav estalló un llanto masivo, que no quieren la tierra de Israel, que mejor para ellos es la tierra de Egipto, y comenzaron a persuadir que debían volver a Egipto.

Así nació Tishá  BeAv en el regazo de Am Israel, un lindo "regalo"  de "nuestros buenos amigos" los egipcios que se unieron a los Yehudim.

Los Judios de esa generación pagaron por ese regalo con sus vidas, durante 39 años consecutivos, en Tishá Be Av, salían al campo, fuera del campamento, a una distancia de un Viarst o dos del lugar donde lloraron, con sus familias, y cavaban sus propias tumbas, cada uno la suya, en la noche de Tishá BeAv se acostaban allí, y por la mañana, de día, los vivos salían y a los muertos se los cubrían con tierra y polvo. Así durante 39 años murieron 585 mil personas. Todos los que estuvieron involucrados en el llanto masivo.

En el año 3338 desde la creación del mundo (es decir, hace 2341) se destruyó en Tishá BeAv el primer Bet Hamikdash (Templo), y cientos de miles de Judios, mujeres y niños, fueron abatidos con todo tipo de muertes, y sus cuerpos rodaron por las calles y los campos como la paja y madera.

Sólo 70 años más tarde, Hashem hizo regresar a Bnei Israel de vuelta a Jerusalén y de nuevo empezaron a construir el  Bet Hamikdash (Segundo Templo); en ese entonces Israel tenía reyes propios, estaban bajo el dominio de Roma, pero la Tierra de Israel poseía su propio reino.

Durante varios siglos había entre los Judios algunos que buscaban hacer contactos (y relacionarse) con los palacios de los reyes, y empezaron a vivir una vida de amplitud y riqueza. Inicialmente hacían esto dentro de un contexto de conducta religiosa, y poco a poco se fueron alejando cada vez más de la religión.

Durante siglos que el Segundo Templo estuvo en pie, no tuvieron los Judios Menujá (tranquilidad). No era esta como la época del primer templo, donde existió una verdadera felicidad para Am Israel. Sin embargo, durante el Segundo Templo Israel estaban dispersos en varios países diferentes, y donde sea, los Judíos sufrieron, aquí por una cosa y allí por otra. Más que todo sufrieron los Yehudim de la envidia, todas las naciones envidiaban la vida moral judía, la pureza de la vida familiar judía, la lealtad mutua de padres e hijos, la pureza y belleza que emanaba de ellos, y el conocimiento de la Torá en su pureza, la educación judía tradicional acorde a la Torá. También el conocimiento filosófico y científico eran comunes entre los Judíos , hasta que incluso niños pequeños eran capaces de dar su opinión de manera clara y orgullosa en altas cuestiones científicas.

La familia judía, aun en lugares cuando materialmente estaban presionados, esto no ocupaba lugar con respecto a su estado judío moral. Incluso su valentía y talentos eran más que suficientes. Los padres estaban felices por sus hijos,  al verlos como ramas suaves, frescas y sanas que florecen como flores, y los hijos estaban orgullosos de sus padres sabios, sanos y bellos.

HakB"H dio su Brajá Hakdoshá, y los Yehudim se multiplicaron y fructificaron de tiempo en tiempo. También la economía desarrollaron cada vez más, pero los jóvenes comenzaron a anhelar  llevar una vida de amplitud excesiva que evocó la envidia de sus vecinos, los turcos y los tártaros.

La belleza moral y material de los Judíos atrajo los ojos de las casas reales, de Egipto, Roma y similares, y la juventud judía se involucró en la política en contra de la voluntad de los líderes judíos mayores.

Todo evento histórico mundial, tiene un comienzo pequeño y tonto como una telaraña (en lo profundo de la cultura judía tiene esto una explicación amplia y contundente).

Uno hizo un banquete y mandó llamar a su amigo, pero el sirviente se equivocó e invitó a otro hombre, que era su enemigo, y este lo echó de su casa.

En aquel festín estaban sentados y presenciando todo los Sabios, y aquella persona que fue expulsada dijo, los Jajamim no le protestaron al Baal Habait, y probablemente opinan como él, se fue inmediatamente y con sus sentimientos de ira fue y acusó que los Judíos se niegan a servir al rey (al Emperador).

En aquel momento, ya habían de los jóvenes que aprendieron mucho de la cultura de los Goim, y comenzaron a difundir entre las masas, acompañado por amplias explicaciones, sus puntos de vista, que los viejos se basan sólo en la fe, pero la multitud debe recurrir a la fuerza, y confiar en nuestro poder y fuerza, y salir a la guerra y llegar a la independencia.

En poco tiempo, los jóvenes lograron concentrar un público de masas, bajo la bandera de "Paritzim" y dominaron absolutamente todo. Incluso el manejo del Templo, que era santo y grandioso incluso a los ojos de las naciones (había muchos países lejanos, y reyes, que enviaban Korbanot, plata y oro, como un obsequio para el templo), en aquel momento que se dirigía por el Kohen Gadol, tomaron los "Paritzim" las riendas, y bajo su liderazgo fue nombrado otro Kohen Gadol de sus hombres.

Para llevar a que todo el público tenga que elegir la guerra, quemaron todos los tesoros y depósitos de grano, aceite, sal y maderas (que alcanzaba para abastecer por decenas de años), y quemaron las casas, hasta que el hambre y la necesidad dieron lugar a que salgan a la guerra, en contra de la voluntad de los más adultos.

Dieciocho años ataron  los "Paritzim" el nudo, y durante varios años gobernaron en Yerushalaim, hasta que entre los tres líderes del partido, Iojanan Haglili, Elazar Ben Anani y Shimon Haparitz, estalló una guerra civil, los más grandes de Yerushalaim desaparecieron del mundo a causa de entregas y confusiones. Mataron y dispararon a un sin número de personas. En el Bet Hamikdash, cuando se ofrecía un sacrificio, se derramó sangre humana .

1400 tesoros de todo tipo de bienes fueron quemados, y Shimon Haparitz mató a los tres niños de Amitay el Kohen, para luego asesinarlo a él mismo. De un portón de Yerushalaim llamado Najal Kidron sacaron 115.808 muertos de los respetados de Yerushalaim, y en esa guerra, desde el principio hasta la caída de Yerushalaim cayeron 601.575 Judios, soldados, además de los muertos en la guerra civil de los "Paritzim" (mencionado anteriormente).

El 17 de Tamuz, se vieron las primeras grietas (aberturas) en la muralla, y durante tres semanas lucharon los "Paritzim" con los Yehudim (que querían hacer la paz, en las mejores condiciones) y contra el enemigo. En Tishá BeAv entró el enemigo al Bet Hamikdash con alboroto y confusión, robaron y rompieron, y derramaron sangre, viejos y jóvenes, mujeres y niños.

Unas horas después del mediodía, comenzó a incendiarse el Bet Hamikdash; los Kohanim, servidores de Hashem, al ver el desastre y el terrible veredicto(Gzar Din), ancianos y jóvenes saltaron al fuego con alegría, como servidores del rey que corren a una marcha magnífica, mientras proclamaban: Si Hashem decretó semejante veredicto sobre su hogar sagrado no tenemos sus sirvientes lo que hacer en el mundo.
También nosotros subimos a los cielos en esas llamas ardientes del Bet Hamikdash. 80 mil jóvenes Kohanim se quemaron junto con el Bet Hamikdash, y el humo de la quema de sus cuerpos se mezcla con el humo de la quema de las paredes. En poco tiempo el Templo fue destruido.

Los enemigos al ver el orgullo de los Yehudim (que los niños se fortalecen, uno a su colega, padres y madres sacrificando antes a sus hijos e hijas y luego a sí mismos, a fin de no caer en sus manos, ya que los enemigos sin duda los forzarán a renegar a Dios y Su Santa Torá), castigaron aún más a los Judios, 300 bebés colgaron en ramas de los árboles, ataron a ancianos a la cola de caballos y así mataron a decenas de miles de Yehudim.

Sin embargo, los Yehudim permanecieron orgullosos de su fe y de su Tora Hakdoshá, y en el exilio amargo y oscuro sostuvieron con todas sus fuerzas su bandera judía, la santa bandera, nada les era difícil para ellos por su Torá y su Emuná.

El heroísmo de Am Israel se refleja en cada generación, a pesar de la Inquisición, y todas las penurias, mantuvieron los Judíos todo el tiempo su bandera, fortalecieron el estudio de la Torá en los jóvenes, y en lo más profundo de sus dulces y tiernos corazones inculcaron la Emuná Hakdoshá, y una buena conducta a fondo, y la memoria constante de los Kohanim quemados junto al Bet Hamikdash.

Los tiempos actuales, amargos y oscuros, nos dan una comprensión adecuada del Tishá BeAv cargado de llanto. Los Yehudim-Egipcios de nuestra generación "nos agraciaron" otra vez con un nuevo "Tishá B'Av". Una nueva tragedia de las viejas calamidades inolvidables de Shimon Haparitz y sus ayudantes, lamentaciones frescas sobre las páginas de nuestra historia empapadas de sangre.

Las Tzarot nuestras no son menores a las antiguas, así como entonces, también ahora, nuestros destructores y enemigos salen por desgracia de entre nosotros. Pagamos un precio muy caro por la vida, por el honor de la familia - Dios nos libre - pero ¿dónde están los héroes, los Kohanim quemados, cientos de niños que hablen abierta y libremente, declarando claramente delante de todos que Yehudim fuimos, Yehudim somos y Yehudim seguiremos siendo, la vida y la muerte están en las manos del Todopoderoso, pero la Emuná está con nosotros, Él es nuestro y nosotros de Él, no lo reemplazaremos y Él no nos  reemplazará?!

¿Dónde está el heroísmo judío, la bandera judía?! ¿Por qué se esconden y se avergüenzan de su orgullo judío? Recuerden que la sangre de millones de Yehudim que fue derramada por todos los países fluye por sus venas, todos nosotros tenemos un mismo Padre, y el castigo recibiremos todos juntos sólo porque somos Yehudim; vamos caminando ciegos del 'amor' de los que se nos presentan como nuestros amigos y de las figuras de la cultura mundial que nos muestra la cara sonriente, y gracias a ellos estamos debilitando la cultura  Kedoshá verdadera nuestra. No nos olvidemos de quienes nos otorgaron el regalo amargo y oscuro de Tishá BeAv. Ellos también fueron en aquellos días, "buenos amigos" con un rostro sonriente, pero ahora no se despegan las lágrimas de nuestros rostros.

El heroísmo de Am Israel está íntegro, no se arruinó, sólo que está disminuido y encogido. También nuestros hijos están impregnados de sangre judía y son fuertes por su fe, el punto Judio (Pintele Id) está entero. Por lo tanto podemos tener esperanzas de no dejarse llevar por la tentación de nuestros amigos ficticios, y poner nuestra confianza en Abinu Hakadosh, Hashem Itbarej, que juró que si cumplimos la Torá y Mitzvot, Él convertirá el día de luto de Tishá BeAv en un Yom Tob eterno, y el Mashiaj vendrá.

De mí, tu padre, uno de los millones de Yehudim que lloran y que miran hacia adelante -

Yosef Itzjak Shneersohn





Fuente: col.org.il

jueves, 19 de julio de 2018

Mamtak LeShabat 5778 Devarim




Hace muchos años atrás, un mercader judío se dirigía a su casa en Rusia, y el invierno que llegó mas pronto de lo normal lo tomó por sorpresa; el frío penetraba en sus huesos y aún había mucho por transitar hasta llegar a casa; de lejos divisa una pequeña luz y espera poder llegar a aquella casa y poder calentarse un poco, al ir llegando a la casa y ver una mezuzá en la entrada, se llena de alegría ante la idea del cálido recibimiento que recibirá; toca a la puerta, pero ya es tarde, los residentes duermen y no oyen; golpea y golpea pero sin respuesta. Se sienta en la puerta y comienza a rendirse, de repente se pone de pie y comenzó a bailar hasta el amanecer; los residentes de la casa se despertaron y abrieron la puerta, lo vieron e inmediatamente lo invitaron a entran y calentarse junto a la chimenea encendida, le ofrecieron comida y preguntaron qué le había pasado.

El Yehudi les cuenta: "Llegué en la mitad de la noche y realmente esperaba calentarme un poco en su casa. Al no escucharme me senté aquí afuera rendido, y comencé a sentir cómo se congelaban literalmente mis manos y mis pies. Me di cuenta de que iba a morir aquí mismo y resolví aceptar la situación, pero de repente me vino el pensamiento de cómo se sentirían los residentes de la casa cuando vieran a un yehudi yacido en la entrada, al que no pudieron salvar sólo por estar durmiendo y no escucharlo; ese pensamiento me hizo levantarme y bailar y entrar en calor (todo con tal de no caer). Fue por esto que pensé en ustedes que me salvé la vida!!"

*

El libro de Devarim que comenzamos a leer esta semana, comienza con el reproche que da Moshé Rabeinu al pueblo de Israel, pero Moshé no especifica las faltas y caídas de Am Israel sino más bien sólo las insinúa en pocas palabras con los nombres de los lugares donde pecaron y espera que entiendan lo que deben rectificar. De forma general a nadie le gusta ser criticado, por otro lado la persona inteligente entiende que la crítica puede ayudarlo a mejorar y esto depende en gran medida del que otorga la crítica, si su objetivo es la crítica en sí, entonces las palabras serán dichas más no provocarán ningún cambio, pero si la crítica viene de un Ahavat Israel y el objetivo es ayudar a su compañero analizará entonces cómo decir las cosas de la forma adecuada para que le sea fácil al colega de aceptarla. Moshé Rabeinu en su humildad y amor por el pueblo de Israel nos enseña cómo es posible decir las palabras de forma concisa y concentrada, sin ofender, de esa manera lograr que el receptor cambie su conducta.

*

En estos días nos lamentamos por la destrucción del Beit Hamikdash que fue destruido a causa del odio sin fundamento y todo momento que no se reconstruye aparentemente implica que todavía tenemos lo qué mejorar en este asunto; hay que aumentar en un amor incondicional, acostumbrarnos a pensar en el bien de los demás y de buscar lo mejor por el otro, en mérito a ello, que añadamos en
Ahabat Israel provocaremos que el ayuno pospuesto para el domingo se posponga por completo y tendremos el mérito de celebrar este día con Moshiaj Tzidkeinu muy pronto.

Shabat Shalom!
Rab Nejemia Vilhelm
Beit Jabad Bangkok Tailandia
Traducido por jasidinews.com

Anécdota: El Rebe lo llamó a su oficina la misma noche de Rosh Hashaná para darle un mensaje...

A principios de la década de 1950, la familia Goldman vivía en Crown Heights, en la esquina de Brooklyn Avenue y Union Street, aquella esquina era parte de la ruta que tomaba el Rebe diariamente desde su casa hasta su oficina en la sede mundial de Lubavitch, 770 Eastern Parkway.

"No podía evitar verlo cuando estábamos en la calle", contaba Esther Goldman. "Todos sabían quién era, qué persona tan erudita era y cuán caballero era".

El Rebe nunca omitió reconocerla y saludarla a ella y a sus hijos, si sucedía que estaban afuera cuando él pasaba.

En la víspera de Rosh Hashaná de 1956, tenía dos hijos, Yosi, de seis años y Kreindy, de tres, y estaba embarazada (un embarazo ya avanzado) de un tercero. Mientras los niños jugaban afuera, Kreindy se cayó y comenzó a llorar, y la Sra. Goldman corrió hacia ella para levantarla y consolarla.

El Rebe, que se estaba dirigiendo a la Tefilá de Rosh Hashaná, fue testigo del desarrollo de la escena. Después de la Tefilá, llamó al rabino Shimon Goldman a su oficina y le describió lo que había sucedido con su esposa.

"En su situación, ella no debería correr tan rápido", dijo. El Rebe le pidió que le transmitiera el mensaje a su esposa y agregó: "Cuando un niño se cae, Di-s coloca una almohada [otra versión: un Malaj coloca una almohada] debajo de ellos para protegerlos y aliviar el impacto".


miércoles, 18 de julio de 2018

La Brajá se hizo realidad

Un joven asistió a un farbrenguen en 770 con la esperanza de ser bendecido con un niño. Él ahora tiene una novedad para transmitirnos.

Por COLLive

Una de las noches de Jol Hamoed Sucot 5778 (2017), un joven llamado Shia Eisenberg entró a una Sucá en la cuadra de la sede mundial de Lubavitch en 770 Eastern Parkway en Crown Heights.

Se sentó y se unió al farbrengen jasídico que se desarrollaba allí a lo largo de largos bancos y mesas. Decenas de jasidim y bojrim presentes escuchando palabras de Torá e inspiración del rabino Mendel Gurevitch, un Mashpia en Kfar Jabad.

Eisenberg, que es un jasid pero no un Lubavitcher, contó entonces que recientemente había escrito una carta al Rebe pidiendo ser bendecido con hijos. Al colocarla en Igrot Kodesh, vio allí una instrucción del Rebe de asistir a un farbrenguen y pedir una bendición de los participantes.*

Los participantes en el farbrenguen inmediatamente comenzaron a bendecir a Eisenberg que él y su esposa puedan tener hijos. Los Kohanim presentes incluso se levantaron, pusieron sus manos sobre su cabeza y recitaron Birkat Kohanim.

La semana pasada, exactamente 9 meses después de ese farbrenguen, Eisenberg envió un correo electrónico a uno de los participantes: "Baruj Hashem, me nació una hija, Mazal Tov!".

Agregó allí: "Si es posible, por favor hacerles notificar a los amigos que participaron en aquel Farbrenguen de Jol Hamoed Sukot con el Birkat Kohanim. Muchas gracias".




*) Dicha instrucción va en concordancia con el conocido adagio jasídico: "Lo que un farbrenguen jasídico puede lograr, ni siquiera el Malaj Mijoel puede lograrlo". De hecho, la tradición jasídica contiene muchas historias de personas que recibieron su salvación al participar en un farbrenguen y siendo allí bendecidas.

Este poder surge de la idea de que cuando Hashem, considerado nuestro padre, ve que Sus hijos están sentados juntos en unidad y amor, entonces se conmueve con un deseo de cumplir todas sus peticiones, incluso aquellas a los que no serían dignos por medios naturales, tal como actúa el ángel Mijael, el ángel defensor del pueblo judío.




lunes, 16 de julio de 2018

5 Menajem Av: el Arizal

El Tzion del Ari Za"l, en el Cementerio de Tzfat, junto a R' Shlomo Alkabetz, R' Moshe Kordobero (el Rama"k) y "Hamabit"R' Yosef miTurnei


El Ari Hakadosh, Rabi Itzjak Luria, de los más grandes Jajamim de la Kabala, de la cual Jasidut Jabad constituye una continuación directa de sus enseñanzas, al seguir su Shitá (filosofía), adaptándola y haciéndola comprensible a todo Yehudi, mediante Torat haJasidut.



Un Maise: 

¿Qué vio el AriZal?


El grupo se dirigía silenciosamente desde la ciudad de Tzfat hasta la tumba del profeta Oshea Ben-Bari. Estos eran el Ari y sus discípulos. Solían estudiar entre las montañas, y de vez en cuando el AriZal invitaba a los miembros del grupo a visitar y postrarse ante las tumbas de los Tzadikim dispersos por la zona. Ellos ya sabían que mediante esa postración uno puede conectarse con el alma del tzadik y obtener secretos supremos en Torá.

El AriZal estaba parado junto a la tumba del Profeta rezando una Tefilá larga y tranquila, rodeado de sus discípulos. Luego se sentaron y escucharon sus palabras de sabiduría, palabras de Torá y Cábala más allá del entendimiento humano.

De repente, los estudiantes notaron que la cara de su Rab había cambiado. Su alegría corriente dio paso a una expresión tensa y ansiosa. Por un momento el Arizal estuvo pensativo, y luego se volvió hacia sus estudiantes: "Me informaron ahora que se impuso un severo decreto (Guezerá) sobre los habitantes de Tzfat. Una plaga de langostas está llegando que se comerán toda la hierba de la tierra y consumirán todo fruto del árbol, hasta no dejar nada de alimento por toda la zona".

Los estudiantes estaban muy asustados y preguntaron: "Rabenu, ¿a qué se debe un castigo tan severo?


La Avoda en el Beit Hamikdash - Video


Cuáles eran los servicios que se hacían en el Gran templo y sus motivos. 
Todos los detalles de la "Avodá" en el Beit Hamikdash, explicado en español por R' Yeoshua (Shike) Birman 'שי, y acompañado de imágenes y videos alusivos. (Jabad.tv)


domingo, 15 de julio de 2018

Sium en vivo los nueve días

El Rebe de Lubavitch inició la costumbre de participar en un Sium en cada uno de los "Nueve días". A través de este medio, usted tiene la posibilidad de mirar un Sium Masejet diario en vivo.


Gentileza de Chabad.org y NCFJE.(en inglés y hebreo)

LOS HORARIOS SON HORA ARGENTINA

3 Av – Domingo, Julio 15Tratado Tamid9:30 PM ET
4 Av – Lunes, Julio 16Tratado Bava Kama7:00 PM ET
5 Av – Martes, Julio 17Tratado Horiyot8:00 PM ET
6 Av – Miércoles, Julio 18Tratado Ta’anis6:30 PM ET
7 Av – Jueves, Julio 19Mishna6:15 PM ET
8 Av – Viernes Julio 20Tratado Me’ila2:45 PM ET
11 Av – Lunes, Julio 23Tratado Sota7:00 PM ET
12 Av – MartesJulio 24Tratado Berajot8:00 PM ET
13 Av – MiércolesJulio 25Tratado Sota6:30 PM ET
14 Av – JuevesJulio 26Tratado Kidushin9:45 PM ET

jueves, 12 de julio de 2018

Mamtak LeShabat Matot Masei



Rafael era un exitoso hombre de negocios, con un éxito a escala internacional. Tenía un hijo de siete años llamado Moishi; un día Moishi lo llama por teléfono a su papá mientras este estaba en medio de su jornada de trabajo y le pregunta: "Papá, ¿cuánto ganas por hora?", el padre, que estaba en medio de una transacción, le responde: "Me estás molestando! Por favor no me llames cuando trabajo". Moishi calcula cuando su papá termina el trabajo y cuando está en el auto lo vuelve a llamar y le pregunta de nuevo, "papá, ¿cuánto ganas por hora?" Rafael se enoja y lo reprende: "Moishi estoy en una llamada en el otro teléfono, no me molestes!". Rafael llega a su casa y Moishi inmediatamente se dirige a él: "papá ¿cuánto ganas por hora? Rafael pierde la paciencia y le grita a Moishi "¿Quieres dejar de molestarme todo el día, ¿qué te importa cuánto gano?!," Moishi se va con la cara decaída, Rafael se siente ahora un poco incómodo (con su reacción) y va a la pieza de Moishi: "lo siento, disculpame por haberte gritado," Moishe no atendió a las palabras de su padre, sino mas bien vuelve a preguntarle a su padre cuánto gana, Rafael le dice: "Gano unos cien dólares por hora, ¿pero qué te importa eso?" Moishe abre su cajón, saca una pequeña alcancía y se la entrega a su padre, "papá, aquí hay cincuenta dólares, ¿podrás dedicarme media hora?..."

***

En la parashá de esta semana (Matot) leemos acerca de los miembros de las tribus de Gad y Reuven , que al borde de entrar a Israel le piden a Moshé quedarse del otro lado del Yarden, ya que tienen una gran cantidad de ganado (vacas y ovejas), y Moshé les dice: “¿Por qué deberían sus hermanos salir y pelear mientras ustedes permanecen aquí?" Y ellos responden:  “Construiremos establos para nuestras ovejas aquí y ciudades para nuestros hijos" e inmediatamente después vendremos a luchar y solo entonces volveremos.

Moshé acepta el trato y lo autoriza, pero si prestamos atención notaremos que hay una diferencia en las palabras de Moshé con respecto a las palabras de los hijos de Gad y Reuven; Moshe les respondió: "Construyan ciudades para sus hijos y corrales (establos) para sus ovejas" Ellos anticiparon los establos y cercados ante las ciudades de residencia de sus hijos y Moshé les menciona primero las ciudades para los más pequeños, y luego cercos y vallas para sus animales.

Moshé les enseña, y de esta forma a todos nosotros, cual debe ser el orden correcto de prioridades en nuestras vidas, ante todo nos ocupamos de nuestros chicos y sólo entonces el dinero y sustento. El dinero es importante y se puede utilizar para hacer muchas cosas buenas, pero bajo ninguna circunstancia debe este venir a expensas de cosas realmente importantes como la familia, la esposa y los hijos. Muchas veces nos parece que dado que estamos trabajando para mantener a nuestras familias después de todo lo que hacemos es por ellos, pero los niños necesitan de nuestro tiempo más valioso y de nuestra educación, más que de nuestro dinero y debemos lograr efectuar un adecuado orden de las prioridades.

Yehi Ratzón, que podamos ser ricos y, sin embargo, saber siempre tomar las decisiones correctas y mereceremos de esta forma la Gueulá completa pronto.

Shabat Shalom!
Rab Nejemia Vilhelm
Beit Jabad Bangkok, Tailandia
Traducido por JasidiNews.com

miércoles, 11 de julio de 2018

Jasidishe Maise: Atento a las señales

Durante las últimas semanas, en varios farbrenguens se contaron varias historias sobre el Rebe, y elegí esta tal como la escuché de un viejo alumno, un amigo (muy cercano) de la persona a que le sucedió, a quien llamaremos Isroel. Siendo que Isroel le informó a su amigo que la gente de su ciudad natal no conoce la historia (ya que nunca les contó lo que estaba pensando durante ese período de tiempo), debo omitir ciertos detalles para proteger su privacidad.

Isroel cuenta: "Fue hace nueve años (en Tishrei, 5769/2008) cuando un miembro de la comunidad de  Jabad me saludó y se ofreció ayudarme a cumplir cierta mitzvá. Me conmovió su preocupación por otro judío y su calidez y comprensión, y en poco tiempo me convertí en un asistente regular del Shul de Jabad.

Mientras que cada vez que comenzaba a cumplir otra mitzvá, me sentía maravilloso, sin embargo, no puedo decir que me fue fácil. En aquel momento yo ya estaba casado y tenía algunos hijos, sin embargo, mi esposa y mis hijos no se me unieron a mí en esta experiencia edificante.

Mi esposa respetaba mis deseos y no me pedía que la llevara de shopping en Shabat, pero ella no lo observaba. Ella sabía que yo quería una comida especial y me preparaba la comida, pero no podía entender por qué no comía la comida recién cocinada que ella preparaba especialmente para mí en el día de Shabat. Solo me comía las cosas frías de ayer.

Nuestros chicos continuaron jugando con sus amigos y vecinos del barrio, y no aceptaron el cambio de que ciertos alimentos ya no puedan ser consumidos.

Para decirlo suavemente, aunque todavía era respetado como el jefe de la casa y como un proveedor decente, mi familia y conocidos pensaron que simplemente estaba perdido.

Durante siete años, me fui volviendo más fuerte en mi observancia; me estaba poniendo los tefilin todos los días (laborales), estudiando algunos pensamientos de la Torá casi todos los días. Sin embargo, a mis amigos de toda la vida les preocupaba que me estaba yendo más allá.

Luego, hace dos años, estaba atravesando una situación difícil y le recé silenciosamente a Hashem; "Sabes con lo que estoy aguantando, pero he seguido cumpliendo Tus Mitzvot. Por favor muéstrame una señal de que aprecias mis sacrificios. Es tan difícil cuando uno está solo, sin el apoyo de sus seres queridos. Por favor, dame una señal que estás conmigo y me estás apoyando."

Sin embargo, quedé decepcionado. Ninguna señal de Arriba y luego comenzaron a surgir las dudas. ¿Quizás mi familia y mis amigos estén en lo cierto? Tal vez estoy llevando todo esto demasiado lejos? Tal vez ser amable y respetuoso con los demás es suficiente? ¿Por qué tienes que ser diferente?

Llegué a un punto en el que me dije: están en lo cierto. Voy a parar esto. Volveré a mi antiguo modo de vida. Sin contárselo a nadie, ni siquiera a mi querida esposa, tomé la decisión: me metí en mi auto para ir al exclusivo restaurante que no había frecuentado en los últimos siete años.

En ese momento el Rabino de Jabad me llama por teléfono.  Ahora debo aclarar, esta es la primera vez que me llama en todos esos siete años. No es que él no fuera cálido conmigo. Por el contrario, era extremadamente comprensivo y me hablaba a menudo en el Shul o cuando me encontraba en alguna actividad. Pero tal vez él no quería estresar a mi familia, por lo que no había llamadas cuando estaba en casa.

Mi primer pensamiento fue: ¿no es esta la señal de arriba que estaba buscando, y debería detenerme ya mismo de esta locura? Pero cuando terminó la conversación, me dije: 'no, simplemente sucedió que llamó para ver si conocía a alguien, etc.', y comencé a conducir.

Diez minutos más tarde, uno de los hombres que solía asistir a los rezos en el Shul de Jabad me llamó. Una vez más, tuve la pregunta, ¿será esta la señal por la que oré? pero al final de la conversación, lo descarté.

Luego, cuando entré en el estacionamiento del restaurante, recibí una llamada más. Esta vez era de la persona que me dio la inspiración inicial para acercarme a los caminos de la Torá y Mitzvot. Él originó y creó la conexión que tengo con el Rebe; pero cuando la conversación terminó, salí de mi automóvil, entré al restaurante y pedí un delicioso bistec.

Como todos saben, lleva algo de tiempo preparar semejante plato (un bife, etc), así que pedí una ensalada que estaría lista en cinco minutos y comencé a beber del vaso de agua.

Un minuto después, un joven entra corriendo al restaurante y, al verme, me preguntó: "¿Eres judío?". No estaba usando mi kipa, y no sabía por qué, entre todas las personas que estaban sentadas allí, me preguntó justo a mi, pero al escuchar el sonido frenético en su voz, respondí "Sí".

Luego dijo: 'hay un señor anciano en la esquina de la cuadra, tirado en la vereda y hablando (gritando) en un idioma extraño. Creo que dice algo en el idioma de los judíos. Por favor, ¡ayude a ese hombre!"

Inmediatamente me levanté, ya que mi bistec no estaría listo durante unos veinte minutos de todos modos y lo seguí hasta el señor anciano. El hombre estaba en lo cierto, el anciano estaba hablando en hebreo y diciendo que su pie se había lastimado.

Le pregunté si podía ayudarlo, si él vive cerca y él contestó que se tropezó y necesita ayuda para caminar hasta su auto a una cuadra de distancia. Lo ayudé a levantarse, vimos que no estaba fracturado y ayudé a este anciano a llegar y subir a su auto.

Cuando se sentó en su automóvil, se volvió hacia mí y preguntó: "¿Eres un Lubavitcher?"

Mi mente estaba sumida en la confusión, ¿qué se supone que debía decir, cuando estoy a punto de comer ese bistec no kasher?! Pero respondí, "Sí".

El hombre dijo: "Realmente no puedo expresar cuán agradecido estoy con usted, por lo que ha hecho por mí en este momento. Me gustaría mostrarle mi agradecimiento, pero no sé cómo un hombre de pocos medios como yo, puede darle algo significativo. Sin embargo, dado que eres un Lubavitcher, tengo algo especial para ti.

Hace muchos años hice un viaje a Nueva York. Mis amigos me convencieron de que el domingo vaya a lo del Gran Rabbi y recibir su bendición. El Rebe me bendijo y me dio un dólar. Llevé ese dólar en mi billetera durante todos estos años. Se que ud., como seguidor del Rebe lo apreciará. Así que por favor acéptelo como mi expresión de agradecimiento."

Yisroel concluyó su narración y dijo: "Te imaginas... en ese momento fui a mi automóvil y me senté allí por unos minutos. Estaba abrumado por las emociones. Me di cuenta de que Hashem me envió tres mensajes, pero los ignoré. Así que Hashem me envió un mensaje directamente del propio Rebe, no tenía ahora ninguna duda al respecto: mis sacrificios son apreciados, y mi observancia desde entonces es mucho más fuerte."

lunes, 9 de julio de 2018

Canción - VideoClip alusivo a las Tres Semanas - Beit Hamikdash en 3D

El cantante Ruli Dikman presenta junto al niño Netanel Menat una versión vocal de la canción "Bemakom Ze" sobre el Beit Hamikdash.

En lugar de un video musical típico, crearon un clip animado que muestra el Beit Hamikdash reconstruido y cómo el servicio de Kohanim se reanudará con la llegada del Moshiaj:



Para ver las letras de la canción:

El Rebe sobre el Fútbol - Parte 2 (complementaria)

Siguiendo el artículo posteado la semana pasada, "el Rebe sobre el Fútbol" en la que se trajo la Sijá (traducida al español) en extenso donde el Rebe toca el tema, aquí a modo de complemento, otras oportunidades en la que el Rebe se expresó sobre este asunto:


El 11 de Nisan del año 5713 el Rebe le escribe a uno de Anash de Estados Unidos (Igrot Kodesh tomo 7, pág. 208) una carta con Brajá para su hijo que cumple 7 años y le escribe "Yehi Ratzón que ud junto a su esposa lo críen... para la Torá, la Jupá y las buenas acciones, con amplitud"

ומה שכותב אז ער פאַרשפילט זיך [=שהוא שקוע יתר על המידה במשחקים], הנה יש להשתדל שגם בזה יהיה איזה ענין של לימוד (אף שאינו מתאים למנהג אמריקה)ה

Luego el Rebe continúa: Sobre lo que me escribe que [su hijo] está demasiado metido en los juegos, hay que tratar que también en esto haya (se pueda rescatar) algún mensaje, enseñanza.

***

Cuando tuvo lugar el encuentro en la Suká del Rebe de los alumnos de SHAL'Ó (que participan en la hora de judaísmo para niños de escuelas públicas) en el año 5737 el Rebe dijo:

ייתכן שנער עלול לחשוב, כי הנהגתו בהתאם לדרישת התורה היא דבר קשה... שהרי בזמן שהוא יכול לשחק 'פוטבאָל' [שעל כל פנים רגליו יתעסקו בענייני הרשות] או במשחק אחר – עליו להקדיש (את הזמן) לשבת ללמוד תורה (להבדיל). ובבוא יום השבת הרי הוא מוגבל שהרי אין לו להתעסק במשחקים, משום שבשבת אין לשחק בהם

...אם ינהג כפי שדורשת התורה . . ובזמן שאינו-יהודי [=גוי] הולך לשחק, הוא יקדיש ללימוד תורת השם-יתברך – יביא לו הדבר לאחר-מכן טוב הרבה יותר, מהזמן, האנרגיה והכוחות שהוא השקיע בכך

ועל-ידי כך יש הצלחה בכל התחומים. וכשהולכים לאחר-מכן (בזמן שבין סדרי הלימוד) לשחק, יש הצלחה גם במשחק – והעיקר הוא, שיש הצלחה בלימוד התורה ובקיום המצוות, והצלחה בלימודים בכלל. ובאופן שהוא עצמו עצמו מרוצה, וההורים מרוצים, והעם היהודי כולו מרוצה – משום שיש לו בנים כאלה השמחים בימים טובים, בתורה ומצוות וביהדות, וחיים כך את חיי היום-יום

"Pueda que el joven piense, que su conducta acorde a la Torá es algo dificil... que en el momento que puede jugar fútbol (que al menos sus pies se ocupan de asuntos permisivos) u otro juego, tenga que dedicar (su tiempo) a sentarse a estudiar Torá (lehabdil); y cuando llega Shabat está limitado, al no poder dedicarse a esos juegos.

...Si se comporta como la Torá lo exige...y ese mismo momento en el que un no-judío sale a jugar él lo dedicará al estudio de la Torá de Hashem Itbarej, esto le traerá luego un bien mucho mayor al tiempo, energía y fuerzas que invirtió en él... 

Y por medio de esto tiene Hatzlajá (éxito) en todas las áreas, y cuando luego (de estudiar), en el momento de recreo [o entre estudio y estudio] sale a jugar, tiene entonces éxito también en el juego; y lo principal es que tiene éxito en su estudio de Torá y cumplimiento de Mitzvot, y éxito en los estudios en general; de forma tal que él mismo está contento, sus padres están contentos, y todo el pueblo judío está contento, al tener tales niños que se alegran de los Yamim Tobim, de la Torá y Mitzvot, con su judaísmo, y viven así el día a día..." 


***

En general, la conclusión que resulta entonces es que el juego, el fútbol en sí mismo no es algo positivo o conveniente, pero bajo ciertas circunstancias, se puede adaptar al niño de forma que lo haga Leshem Shamaim, y teniendo en cuenta siempre las prioridades, etc.

En el verano del año 5733 el Rebe llamó a preocuparse por la educación de los niños y mencionó el Pasuk "de boca de lactantes estableciste la fortaleza". Varias colonias de verano y clubes se formaron en aquel entonces en Eretz Israel. 
En una de los avisos publicitarios de Jabad en Israel que llamaba a los niños a participar, aparecía entre los premios a ser repartidos una pelota de fútbol. El Rebe se refirió a esto con la siguiente respuesta severa (en Ksav Yad): 

מה הכריח להכניס זה דוקא? הַכלו [=האם אזלו] כל שאר הדברים שבארץ-הקודש-תבנה-ותכונן??!!כ

האומנם אף אחד מכל אלו שדנו בזה – לא עלה בדעתו ספק שאפשר שפרס השייך למבצע חב"ד ואדמו"ר הזקן אפשר להיות אופניים וסוכריות וכו' אבל לא כדור רגל


¿Qué fue lo que llevó a meter esto justo?! Acaso se acabaron todas las demás cosas en Eretz Hakodesh(que sea reconstruida pronto)??!!

Acaso a ninguno de todos lo que estuvieron determinando acerca de esto no se les ocurrió la duda que tal vez un premio que compete [y pertenece] a una campaña de Jabad y al Alter Rebe, pueda ser una bicicleta, o golosinas, etc. pero no una pelota de fútbol.

[Luego de recibir tal respuesta, quitaron todos los avisos ya impresos y este premio no se repartió. Ya a partir de este suceso, aprendieron el enfoque del Rebe a esto.] 


***

En el Farbrenguen de Motzaei Parshat Shmini 5739, el Rebe habló severamente sobre diferentes organismos (en Eretz Israel) manejados por Yehudim que no son observantes de la Torá y son ellos quienes pretender dar opinión en algo totalmente opuesto a la Torá y al Shuljan Aruj!

El Rebe dijo allí: ...entre los títulos que recibió aquella persona aparece el hecho, que en sus tiempos de estudios universitarios tuvo un éxito 'remarcable' en el juego del fútbol, que sobresalía a la hora de tener que patear la pelota al lugar adecuado...

Y aquí el Rebe comentó: "Hay [aquí] quienes ni saben lo que es fútbol. Ahora, en el Shuljan Aruj aparece el dictamen: "en Shabat está prohibido jugar a la pelota" (Oraj Jaim Siman 308 seif 45)...

Aquellos quienes conocen de esto, saben que quien tiene éxito una, dos, tres, cuatro veces así crece su reputación, y en su institución académica su nombre va a la cabeza, y asimismo en cuanto a sus ingresos y poder adquisitivo, gana de forma desproporcionada (más incluso que un gran profesor o doctor, o que algún ingeniero importante o conferencista de renombre histórico!)

Solo que, por cuanto que Hashem lo ayudó a tener éxito en el fútbol piensa ahora que puede opinar y decidir en todas las áreas de la vida.

El Shuljan Aruj dictamina que el fútbol no puede traer ningún beneficio en el estudio y entendimiento de la Torá; es algo que hace perder el tiempo y sólo desvía la atención e interés, como está traído en el Jobat Halebabot (Shaar 8) que 'no pueden coexistir el amor a los asuntos mundanos y el amor a Hashem en un mismo recipiente'!

Y ese mismo que desvió su atención e interés a aquellos asuntos, todo menos el estudio de Torá como se debe, ahora es quien quiere decidir y argumentar qué es lo que opina la Torá!!

***

En una oportunidad el Rebe le dijo en Yejidut al profesor Dr. Abner Jai Shaki (luego de haber este renunciado a su posición como el vice-ministro de Educación en Israel, al contemplar que el Congreo no atendía a las instrucciones del Rebe, y defender la Ley de Retorno que sea acorde a la Halajá [es decir, que judío es todo aquel que se convierte como lo prescribe la Halajá]: tal como un deportista que retrocede varios pasos para luego alcanzar una meta mucho más alta, que se cumpla lo mismo en él.

domingo, 8 de julio de 2018

25 Tamuz - R' Meir Haleivi MeApta - Ribon Haolamim Yadati...

Rab Meir de Apta, el 'Or laShamaim', fue un discípulo del Jozé de Lublin. Luego el primer Admur de la dinastía de Apta. 

Rab Meir es famoso (además de su obra) por la enotiva Tefilá que compuso que expresa un fortalecimiento de la Emuná en Hashem.
Cabe destacar que el 'Tiferet Shlomo', R' Shlomo de Radomsk, solía recitar esta Tefilá todos los días, por la mañana y por la noche, y dijo que es una tremenda Segulá para Parnasá y Hatzlajá el recitarla diariamente.

Hace unos pocos años Avraham Fried sacó el 'Single' Ribon Haolamim con las palabras de esta Tefilá. Aquí una hermosa versión apropiada para las tres semanas (realizada por Eleor Velner junto a sus hijos) en su versión a capella (sin instrumentos):

רִבּוֹן הָעוֹלָמִים יָדַעְתִּי כִּי הִנְנִי בְּיָדְךָ לְבַד כַּחֹמֶר בְּיַד הַיּוֹצֵר. וְאִם גַּם אֶתְאַמֵּץ בְּעֵצוֹת וְתַחְבּוּלוֹת וְכָל יוֹשְׁבֵי תֵבֵל יַעַמְדוּ לִימִינִי לְהוֹשִׁיעֵנִי וְלִתְמֹךְ נַפְשִׁי, מִבַּלְעֲדֵי עֻזְּךָ וְעֶזְרָתְךָ, אֵין עֶזְרָה וִישׁוּעָה


jueves, 5 de julio de 2018

Mamtak LeShabat Pinjas 5778

Cuando queremos inculcar en nuestros hijos una educación y moral debemos saber que la mejor manera (de lograrlo) es con el ejemplo, darles un ejemplo personal y mostrarles cómo nos comportamos, así imitarán luego nuestro comportamiento.



Benjamin era un Yehudi muy rico, tenía una casa muy bonita y bien cuidada; el anciano padre de Benjamin vivía en su casa y vivía una vida feliz y de amplitud. Con los años, cuando su padre comenzó a envejecer, sus manos comenzaron a temblar. Un día se le cayó un precioso vaso y se rompió y en otra ocasión se le volcó toda una bebida sobre una finísima alfombra, y Benjamín comenzó a sentirse incómodo con la presencia de su padre, hasta que un día empacó los bultos y pertenencias del padre y le dijo: "Lo siento mucho, pero no puedes estar más con nosotros" y lo despachó de su casa.

Pasaron unos meses y, en un día de invierno, Yosi, el hijo menor de Benjamín, salió a la calle y vio a un mendigo sentado a un costado de la calle pidiendo caridad. Yosi se volvió hacia el mendigo con lástima para darle una moneda de su dinero de bolsillo, pero cuan grande fue su sorpresa al darse cuenta que el mendigo no era otro que su abuelo! Enseguida, y con el corazón lleno de pena, le preguntó al abuelo, "¿Qué puedo hacer por ti?" El abuelo respondió: "Si me puedes conseguir un abrigo, me harás un gran favor. Realmente me estoy congelando de frío".

Corrió a su casa y le pidió a su padre un abrigo para el abuelo. Benjamin un poco incómodo con toda la situación le indicó que vaya al ático donde encontraría un abrigo viejo y se lo dé al abuelo. Yosi subió rápidamente y el padre esperó a que bajara. Al pasar el tiempo y Yosi no bajaba, el padre decidió ir a ver qué pasaba y, para su sorpresa, vio a Yosi con el abrigo en una mano y unas tijeras en la otra, cortando el saco por la mitad.

Con una mirada severa, el padre le pregunta a su hijo: "¿Qué estás haciendo?" Y Yosi responde: "Papá, decidí que le daría al abuelo solo la mitad del abrigo, la otra mitad la mantendré para cuando envejezcas y te eche de mi casa, así tendré algo lo qué darte..."
Por supuesto que el padre captó bien el mensaje, Benjamin con Yosi fueron juntos a pedirle perdón al abuelo y lo trajeron de regreso a casa.


En nuestra Parashá leemos la historia de las hijas de Tzelofjad, cinco mujeres que ven a Moshé dividiendo y repartiendo la tierra entre las tribus según las familias, y argumentan: "Nuestro padre murió y ¿por qué debería ser truncada nuestra parte y porción?" Moshe le pregunta a Hashem y la respuesta que recibe es "Sí, las hijas de Tzelofjad hablan acertadamente", merecen de hecho una porción en la Tierra de Israel.

Hay dos opiniones entre nuestros Sabios Z"l quien era este Tzelofjad que tuvo hijas tan especiales. Una opinión dice que Tzelofjad fue quien recolectó las ramas en Shabat y murió por su pecado. Jazal nos explican qué estaba sucediendo en realidad, 'detrás de escena', en aquella historia. Cuando fue decretado sobre Am Israel que tendrían que permanecer en el desierto por unos 40 años hubo aquellos que pensaban que ahora que ya no estarían ingresando a la Tierra de Israel no tenían la obligación de observar las Mitzvot en el desierto; Tzelofjad decidió actuar, hacer algo que conmueva a la gente y les permita comprender que las Mitzvot siguen siendo válidas, y sacrificó su vida en aras de esta misión.

La segunda opinión dice que luego de que los espías calumniaron y difamaron la tierra de Israel y Am Israel fueron castigados, se formó un grupo de "Ma'apilim" que decidieron intentar entrar directo a Israel. Moshé les dijo que no tendrían éxito porque Hashem no estaba con ellos, pero sin embargo estaban tan ansiosos por llegar a la tierra que fueron y terminaron aniquilados por los pueblos de la tierra.

De una u otra forma, Jazal nos están diciendo que Tzelofjad era un hombre con ideales que estaba imbuido en su labor de actuar pro y en aras de Am Israel y de la Tierra de Israel y, por lo tanto, tuvo el mérito de tener tales hijas especiales que Hakadosh Baruj Hu le dice a Moshé que escuche a lo que le están diciendo.

Y el mensaje es claro: cuando queremos inculcar en nuestros hijos una educación y moral debemos saber que la mejor manera (de lograrlo) es con el ejemplo, darles un ejemplo personal y mostrarles cómo nos comportamos, así imitarán luego nuestro comportamiento.

Yehi Ratzón, que tengamos el mérito de estar imbuidos y compenetrados en hacer el bien por el pueblo de Israel y la Tierra de Israel, y tendremos el privilegio de criar generaciones de hijos e hijas comprometidos con la Torá y las buenas obras.

Shabat Shalom!
Rab Nejemia Vilhelm
Beit Jabad Bangkok Tailandia
Traducido por JasidiNews.com