domingo, 9 de agosto de 2020

Rab Adin Even-Israel (Shteinsaltz) Z"L - Renombrado Gaón, autor y fiel Jasid


El rabino Adin Even-Israel (Steinsaltz), el mundialmente famoso Talmudista, Cabalista, educador, rabino comunitario, filósofo, autor prolífico y, por sobre todo, un devoto jasid; considerado internacionalmente como uno de los principales rabinos del siglo, y aclamado por la revista Time como un "erudito único en un milenio", falleció en Yerushalaim el viernes 7 de agosto (17 de Av 5780). Tenía 83 años. והקיצו ורננו שוכני עפר בב"א.


Nacido en 1937 en Yerushalaim, hijo de R' Avraham Moshe y Leah Shteinsaltz —inmigrantes polacos con visiones del mundo declaradamente seculares de tendencia izquierdista—, el joven Adin tenía una enorme curiosidad cuando era niño y de adolescente, creciendo en el barrio de Katamon de la Ciudad Santa, recordaba cómo exploraba los textos religiosos que encontró por primera vez con el mismo rigor y voracidad que había aplicado a los escritos de pensadores comunistas y socialistas que le habían ofrecido sus padres.

Con una determinación que coincidía estrechamente con su intelecto, el adolescente obtuvo el permiso de sus padres para estudiar Talmud y la filosofía jasídica a tiempo completo en la Yeshivá de Jabad en Lud. Allí fue expuesto a las enseñanzas del Rebe quien recientemente había asumido el liderazgo del movimiento Jabad-Lubavitch luego del fallecimiento de su suegro y predecesor, Rab Yosef Itzjak Schneersohn, de bendita memoria.

En el modelo de muchos grandes eruditos rabínicos a lo largo de la historia judía, Shteinsaltz complementó sus estudios religiosos con inmersión en el estudio científico también, y estudió química y física en la Universidad Hebrea de Jerusalem antes de ingresar al campo de la educación. Estableció varias escuelas experimentales y se convirtió en el director de escuela más joven de Israel a la edad de 24 años.

En 1965, se casó con Jaya Sara Azimov, la hija de Rab Jaim Hilel Azimov, director de la escuela de Jabad en París y descendiente de una antigua familia de Jabad.

Un jasid devoto

En el Rebe, encontró más que un guía intelectual y espiritual y un maestro de Torá. "Creo firmemente que poseía algún tipo de capacidad sobrenatural y que estaba en contacto con otro estado del ser, que no dudo en llamar lo Divino", menciona Even-Israel en My Rebbe, su biografía del Rebe del 2014, que comienza diciendo: "La primera vez que conocí al Rebe, sentí su personalidad intensa, su casi absoluta alteridad."

Ese primer encuentro tuvo lugar en 1970, cuando a la edad de 33 años, fue enviado a llevar los saludos al Rebe como representante del presidente Zalman Shazar.

Los Shteinsaltz tuvieron tres hijos, Esti, Meni y Amejayeh. Además de brindar orientación en sus estudios de Torá y liderazgo comunitario, el Rebe brindó cuidado paternal y consejos de inspiración divina también en asuntos personales.

En 1989, el Rebe le sugirió a él y a su esposa que la familia cambiara su apellido de Steinsaltz, que sugiere amargura, a un apellido alternativo en hebreo.

Poco después, a su hijo de 15 años le diagnosticaron leucemia, y el Rebe bendijo al niño y les dijo a los padres que no debían someterse a un trasplante de médula. "Los médicos estaban furiosos porque elegimos seguir el consejo del Rebe y no el de ellos", recordó Even-Israel en My Rebbe. "A pesar de su predicción, nuestro hijo se curó, se casó y tuvo hijos ... años después los médicos admitieron ... que su enfoque había sido incorrecto."

Autor galardonado de obras innovadoras

Para muchos, el rabino Even-Israel será más bien recordado por traducir y dilucidar todo el Talmud en hebreo moderno y luego en inglés, una hazaña en solitario inigualable que comenzó en la época de su matrimonio y completó décadas después.

Su obra clásica sobre Kabalá, The Thirteen Petalled Rose, fue publicada en 1980 y ha sido reimpresa en ocho idiomas. En total, fue autor de más de 60 libros y cientos de artículos, incluidas traducciones innovadoras. Se pueden encontrar videos y extractos de muchos de sus escritos en Chabad.org.

Un hombre frágil con una sonrisa irónica y una voz suave, Even-Israel era conocido por su cáustico sentido del humor y su desdén hacia la simulación o fingimiento. Un admirador recuerda que una vez lo felicitó después de una clase de Talmud para principiantes, diciéndole inocentemente al rabino cuánto la había disfrutado. "No se suponía que la disfrutes", fue la respuesta. "Se suponía que debas aprender algo."

Recibió varios premios prestigiosos, incluido el Premio Israel, y se desempeñó como académico residente en el Centro Woodrow Wilson de Estudios Internacionales en Washington y en el Instituto de Estudios Avanzados de Princeton.

R' Even-Israel recibió numerosos elogios, incluido el Premio Israel de Estudios Judíos en 1988; el Premio del Presidente y el Premio Nacional del Libro Judío en 2012, por hacer más accesible el estudio del Talmud; y la medalla Yakir Yerushalaim (“Ciudadano digno de Jerusalem”) en 2017. Sus títulos honoríficos incluyen doctorados de la Yeshiva University, la Universidad Ben-Gurion del Negev, la Universidad Bar-Ilan, la Universidad Brandeis y la Universidad Internacional de Florida.

Desde finales de la década de 1950, impartía regularmente una clase de Jasidut Jabad todos los jueves a las 10:40 p.m. Impartida originalmente por el rabino S.Y. Zevin, la clase atrajo a la clase más alta de la sociedad intelectual israelí, incluyendo a Shazar, quien asistió aún estando en su cargo.

A instancias del Rebe, se desempeñó como rabino de la sinagoga Tzemaj Tzedek, la única sinagoga en la Ciudad Vieja de Jerusalem que sobrevivió a la ocupación jordana entre 1948 y 1967. Comenzó la tarea unos años después de la liberación y continuó haciendo el largo camino desde su casa hasta la Ciudad Vieja cada Shabat hasta que su frágil salud se lo impidió.

En Israel, las escuelas bajo su liderazgo brindan enseñanzas jasídicas de Jabad y están dirigidas a estudiantes de una amplia gama de orígenes, particularmente aquellos de círculos Modern Ortodox o Datí Leumí (religiosos nacionales).

En 1989, fundó la Yeshivat Shamir en Moscú post-glasnost.

En un momento dado, sintió que estaba abrumado por su abrumadora carga de trabajo y le escribió al Rebe, preguntándole qué deberes debería dejar de lado. La respuesta del Rebe: Continúe haciendo todo y agregue más proyectos. Fue una directiva que tomó en serio, y siguió siendo uno de los autores judíos más prolíficos del mundo, publicando comentarios sobre la más amplia gama de temas hasta los 80.

Con el tiempo, sus hijos se unieron a él en sus esfuerzos editoriales y educativos, y el Centro Shteinsaltz actualmente está dirigido por su hijo, el rabino Meni.

A medida que se esparce la noticia de su fallecimiento, han llegado elogios y tributos de todo el panorama de la vida judía.

"Fue un hombre de gran valor espiritual, conocimiento profundo y pensamiento profundo que trajo el Talmud a Am Israel en un hebreo e inglés claros y accesibles ”, tuiteó el presidente israelí Reuven Rivlin.








Video : 20 de Av - Rab Leivi Itzjok - Un Padre y un Maestro

El impacto del Rab Leivi Itzjak Schneerson en el enfoque revolucionario de la Torá del Rebe



Presentación n° 28 exclusiva de JEM, parte del proyecto de JEM de 70 presentaciones exclusivas a lo largo del año, en honor a los 70 años del Nesiut del Rebe.

martes, 4 de agosto de 2020

Video: 15 de Av - La más grande de todas las fiestas

lunes, 3 de agosto de 2020

"Esta nueva práctica extraña" - como continuación de la historia con Rab P. Baumgarten

"Esta nueva práctica extraña"


Cuando la historia anterior (con Rab Pini Baumgarten) se extendió rápidamente entre los Shlujim, un Shliaj en Canadá, el rabino Eliezer Gurkow, decidió compartir la suya, que sucedió poco después del 3 de Tamuz 5754/1994, el Yortzait del Rebe.


Recibí una llamada telefónica de un hombre de mi comunidad. "Quería despedirme...", me dijo el hombre.
Cuando le pregunté por qué, dijo: “Me acaban de diagnosticar una extraña enfermedad. Solo hay quince de estos casos en el mundo, y la mayoría de ellos murieron dentro de las seis semanas posteriores al diagnóstico."
Sorprendido, me apresuré a levantarle el ánimo. Terminé visitándolo con frecuencia, incluyendo Purim, cuando leí la Meguilá para él.
No hace falta decir que esto siguió así un buen número de meses, y todavía estaba vivo a pesar de las predicciones de los médicos. Cuando se sugirió un procedimiento experimental, se negó porque no sabía qué podría pasarle.

Esperando respuesta

Un día me invitó a su casa.
"Mira", me dijo, "los médicos realmente quieren ir adelante con esta intervención. Incluso me amenazaron, dijeron que su prestigio estaba en juego.”
A pesar de mis ciertas dudas, sugerí escribir una carta al Rebe y colocarla en un Igrot Kodesh, uno de los volúmenes de cartas del Rebe. "Tal vez podamos recibir una respuesta a través de una de las cartas del Rebe".
Admito que en aquel entonces todavía estaba confundido sobre esta nueva práctica extraña, así que con cautela continué diciéndole: "Por favor, no pongas todo tu peso en una carta que ni siquiera está dirigida a ti". Y agregué, dubitativo: "Tal vez deberías leer la respuesta como consejo y guía, para tener en cuenta junto a los consejos que te dén."
El hombre estuvo de acuerdo y redactó su carta. Mientras tanto, yo estaba aprensivo, sabiendo que esto implicaba un asunto de vida o muerte.

Abrió un volumen para colocar la carta. El volumen se abrió en una página donde el Rebe estaba respondiendo a alguien cuya esposa sufría un trastorno neurológico.
El Rebe escribió: No lo haga a menos que el médico pueda explicar el motivo a otros dos médicos y ambos estén de acuerdo. Mientras tanto, tome medicamentos para tratar la enfermedad.

Vi la emoción del hombre ante la respuesta. Me despedí y me fui.

Noticias poderosas

Pasó un tiempo hasta que oí de él. De conocidos me enteré de que se mantuvo firme y se negó pasar el experimento.
Pasaron seis semanas. El teléfono sonó.
"¿Rabino Gurkow?" se escuchó la voz que reconocí de inmediato.
Esta vez sonaba jubiloso. “Acabo de regresar del hospital. Los doctores encontraron problemas con mi sangre. Resultó, que si hubiera escuchado a los médicos que querían realizar la intervención, ya no estaría vivo.”

Con alegría, exclamó: “Rabino, debes comenzar a creer más en tu Rebe. Me dijiste que tomara la opinión del Rebe como solo un factor en mi decisión. Pero lo tomé como el único factor. ¡Y gracias a eso, me salvé la vida!



 

 

domingo, 2 de agosto de 2020

"Decile que no veo nada" Fascinante historia con el Rebe - Rab Pini Baumgarten

"Dile que no veo nada" 

El Rabino Pinjas Baumgarten cuenta:


Era Av 5733/1973. Estaba estudiando en 770 cuando fui citado a la Secretaría del Rebe por Reb Binyamin Klein, a"h. No tenía idea de por qué, pero por supuesto me apresuré.

Allí encontré a tres personas esperando, que luego supe que eran hermanos. Hablaban frenéticamente con los secretarios en español.
"Por favor, ¡déjenos pasar y verlo!" uno de ellos rogaba. "No me queda mucho tiempo, dijo el médico".
"Está muy enfermo", agregó otro.

El rabino Klein me miró en busca de ayuda. Yo sabía español por los años de mi padre Rab Berel como Sheliaj principal a la Argentina.

Luego de una breve conversación con el rabino Klein, me dirigí a los hombres y les traduje disculpándome en español: "El Rebe no se reúne con nadie en este tiempo, durante los Nueve Días ". Me refería, por supuesto, a los días de duelo por el Beit Hamikdash entre Rosh Jodesh Av y Tisha BeAv.
Los hombres estaban hundidos de desaliento. Traté de distraerlos preguntando dónde estaban parando. Respondieron que habían tomado unas habitaciones en un costoso hotel e incluso habían traído al doctor desde Argentina.

Después de explicarles el protocolo, entendieron que tendrían que esperar unos días hasta después de Tisha B’Av. El Rabino Klein, entendiendo la urgencia, les dio la cita más cercana.

Mientras tanto, me encontraba con ellos e incluso hicimos Farbrenguen juntos.
Antes de su día planeado para Yejidut, la audiencia privada, le sugerí: "Las bendiciones del Rebe son más poderosas si adoptan algún tipo de mitzvá. Quizás puedan pensar en algo, algún tipo de compromiso."
Los hombres hablaron entre ellos y finalmente asintieron.
Ese mismo día compramos tres pares de Tefilin. Todas las mañanas fui a ayudarlos a ponérselos.

Cierto compromiso


El día del Yejidus, le escribí al Rebe todos los detalles que había obtenido acerca de estas personas. El enfermo, junto con su esposa y sus dos hermanos llegaron a 770, donde esperé para entrar con ellos, a pedido de los secretarios, para traducir. Reverentemente entré en la habitación y me quedé parado a la izquierda del Rebe.

El Rebe les pidió que se sentaran. Luego de leer la carta que escribí, el Rebe dijo: "Si desean la recuperación de su hermano, deben comprometerse con el Kashrut."

Lo traduje, pero aparentemente no correctamente. El Rebe me corrigió, diciendo: "Eso no es lo que yo quise decir". Lo intenté de nuevo, y el Rebe asintió con satisfacción.

El Rebe luego se volvió hacia el hombre enfermo. "Muéstrame por favor dónde se encuentra tu enfermedad".

El hombre, que tenía cáncer de piel, se levantó y señaló el área. El Rebe se puso sus anteojos. "Pinie, dile que no veo nada."

Luego, los colmó con bendiciones. Cuando terminó, pidió volver a ver exactamente el mismo lugar.

De nuevo, se puso sus lentes y miró. "Dile que no veo nada."

El grupo se levantó para irse, pero yo no pude moverme. Incluso luego de que hayan salido de la habitación, me quedé petrificado en mi lugar hasta que otro de los secretarios del Rebe, el rabino Leibel Groner, a"h, tuvo literalmente que sacarme.
Al día siguiente, el hombre y su esposa fueron al hospital. Para asombro y sorpresa de los médicos, el tumor había desaparecido. Naturalmente la pareja estaba eufórica; hasta ese momento estaban siendo escrupulosos acerca de cuidar Kosher. Desde Nueva York se fueron a Miami, donde también se mantuvieron estrictos respecto a la Kashrut.

Cierto descuido


Varios meses después, en Kislev 5734, me casé. Esta pareja, muy cercana a mi padre, fue invitada a la boda, pero no asistieron. Decepcionado, le pregunté a mi padre por qué se habían ausentado, pero mi padre no quiso responderme.

Cuando le pregunté nuevamente al día siguiente, me explicó vacilante: “Se fueron de vacaciones a Punta del Este. Desafortunadamente, fueron menos cuidadosos con Kashrut"
Mi padre suspiro. “En muy poco tiempo, el cáncer regresó. El hombre murió una semana más tarde."
Al escuchar esto, fui a consolar a la familia, que casualmente seguía sentada de Shivá, el período de luto de siete días.

En la entrada a su residencia vi, sentado en los escalones, a uno de los hermanos que había conocido anteriormente en Nueva York. Antes de que pudiera decirle una palabra, me dijo con tristeza: "Mira lo que sucede cuando no escuchas a lo que dice el Rebe."





Rab Pini Baumgarten

viernes, 31 de julio de 2020

La "cuarentena" judía de 2000 años

La "cuarentena" judía (o confinamiento) de 2000 años



Amigos:
Espero que hayan tenido un (ayuno de) Tisha Beav leve y significativo. Acabo de leer esto y me inspiró, así que lo comparto con todos ustedes.

Imagínate que estamos en el año 2033. Covid ha cambiado al país para siempre. Las personas no se han reunido en grandes grupos durante 13 años. Todos los chicos van a la escuela online. Todas las fiestas son por Zoom. Ha sido así durante 13 años. Ahora imagina que eres el padre de un niño Bar-mitzva. Tu hijo se ha estado preparando durante un año para leer la Torá frente a sus amigos y familiares a través del Zoom. Llega el día, enciendes el Zoom y él hace lo suyo. Todos aplauden y cantan, dando sus felicitaciones. Se hace un brindis. Tu hijo, el joven Bar Mitzva, está radiante. Nunca lo has visto tan feliz. Nada le quita la alegría y entusiasmo en este día. ¿Y por qué no debería estar tan contento? Nunca ha conocido otra cosa. Se crió en un mundo Covid, donde todo se hace online. Lleva años esperando su Zoom Bar-Mitzvá. Así es como se hace. No tiene recuerdos del mundo pre-Covid.

Pero vos, su padre, mientras estás orgulloso y celebrando, te encuentras escondiéndote en el baño en este día, más de una vez, llorando silenciosamente por lo que una vez era. Lloras no solo porque tu hijo no puede tener un Bar-Mitzvá "normal" (tu normal, no el de él), sino también porque tu hijo ni siquiera sabe que le falta algo. Tan alejado está de esa realidad, que actúa como si todo estuviera yendo como debería ir; solo vos sabes que algo está muy mal. La desgracia no es que tu hijo no pueda tener un verdadero Bar mitzvá. La desgracia es que él ni siquiera sabe qué es eso.

¿Adivina qué? Somos ese chico. Fuimos criados en la diáspora; nunca tuvimos el Templo, los sacrificios, profecía, el sentimiento de la presencia de Di-s, nunca pudimos observar todas las leyes relacionadas con la tierra de Israel, etc. Nos ocupamos de nuestros asuntos como si esto fuera el judaísmo, como si así fuera que se supone debe ir; como si así haya sido siempre y será siempre. Sin embargo, la verdad es que hemos estado encerrados, "en cuarentena", durante 2000 años. Durante 2000 años, nuestro judaísmo y nuestro Di-s han tenido que usar un barbijo o máscara. Durante 2000 años hemos llevado un distanciamiento social de Hashem. Somos ese feliz niño Bar-Mitzva que celebra como si esto fuera todo lo que hay; pero, realmente, no tenemos idea de lo que es bueno. No tenemos idea de qué es Di-s.

Obviamente, estoy exagerando un poco para dejar claro un punto. Sabemos más que ese chico en la historia. Parte de la genialidad del pueblo judío -y una clave para nuestra supervivencia- es nuestra memoria. Recordamos lo que nunca hemos experimentado. Incluso tenemos "recuerdos" del futuro. (¡Así es! Al estudiar sobre los Profetas, el futuro se convierte en un recuerdo). Nunca nos dimos por satisfecho. Nunca olvidamos que hay mucho más que esto. ¿Cómo logramos esto? A través de la educación, los rituales, las Mitzvot y con nuestras Tefilot, que están llenas de referencias al Beit Hamikdash, la Gueulá (Redención) y el anhelo por la reconstrucción de Yerushalaim. Am Israel es asombroso (fantástico). Hemos logrado vivir nuestras vidas en el confinamiento, en "esta cuarentena", pero nunca nos permitimos aceptar el encierro. Nunca nos conformamos ni nos acomodamos con el encierro. Todos los días rezamos por más. Cada día rezamos por un regreso a la normalidad. Nos alegramos. Hacemos lujosos Bar-Mitzva's. Pero, siempre, en medio de nuestra alegría, recordamos Yerushalaim. Nunca nos permitimos olvidar que hay más que esto. Solo Am Israel puede lograr esto. Solo Am Israel puede bailar en la cárcel y aún así empeñarse haciendo todo lo posible por salir de la cárcel. Lo haremos, b’eezrat Hashem; porque sabemos que esta no es la forma en que se supone que debería ser.

¡Que nuestro Am Israel sea liberada de su cuarentena de 2000 años pronto en nuestros días!

Escrito por Rav Shais Taub.

miércoles, 29 de julio de 2020

Una carta del Rebe Anterior para Tishá Beav


Una carta fascinante del Rebe Rayatz a su hija, la Rebetzin Jaya Mushka, en la que describe en colores sombríos y en un lenguaje contemporáneo el día de Tishá BeAv y sus acontecimientos a lo largo de la historia judía, haciendo un análisis de los sucesos acontecidos llegando a una conclusión y enseñanza de lo que tenemos que sacar de este día. 

*

B"H, 5679, que se convierta en alegría

Querida hija 'שתי:


"Tishá BeAv" dos pequeñas palabras, que contienen una enorme y profunda amargura. "Tishá BeAv" expresa una maldición de calamidades, sangre, lágrimas y luto, muerte y gritos de miedo, a tal punto que ya es difícil distinguir qué es más grande, si las aguas del océano con su profundidad, o Tisha Beav con sus sufrimientos y muerte.

El comienzo del día calamitoso, o más bien, el día oscuro, ocurrió en el año 2449 desde la creación (hace 3230), cuando los espías fueron a recorrer la tierra de Israel, volvieron de su viaje (salieron el 29 de Sivan, 40 días tomó el viaje, y regresaron el nueve de Av) y entregaron informes falsos sobre lo que vieron.

Cuando Am Israel salió de Egipto, a raíz de las grandes maravillas y la Divinidad que presenciaron las personas,  había un grupo bastante grande de egipcios que se habían convertido y se llamaban "Guerim" (el verdadero significado de Guer es "habitante" y ellos se (asociaron) y habitaban entre los Yehudim), hacían todo lo que hacían los Bnei Israel, y de ellos sufrieron bastante los Yehudim. Todos los problemas derivaban de ellos, ya que siempre incitaron a la multitud.

La naturaleza de Bnei Israel es que ellos creen y están orgullosos de su fe, en la Torá Hakdosha. Esto dio lugar a que tengan un cierto grado de apreciación hacia estos Judíos Egipcios (es decir, "Guerim"), los valoraban (como pasa hoy en día, si una persona es laica, es decir, que no es religiosa, pero se apega a los Yehudim y no se avergüenza de ellos, despierta en ellos más apreciación que a un hermano verdadero que carga y acompaña sus sufrimientos con ellos. Y más todavía a un extraño, un francés, Inglés, y similares, que se los aprecia aún más. Y la palabra de estas personas tienen algún efecto sobre el público. Así fue en la salida de Am Israel de Egipto, que tenían una cierta apreciación a estos "Guerim"), y sus palabras y opiniones ocupaban un lugar (y eran aceptadas) y recibidas por el público. Por ellos los Judíos sufrieron, y se involucraron tanto con el pueblo, hasta que se unieron y eran parte del pueblo, pero su sangre era egipcia. Así que de acuerdo a su naturaleza, adonde sea que pudieran, hicieron llevar a Am Israel a una situación baja. Aquí fue la falta de agua, allí les faltaba comida y querían carne, el Man no les gustaba, simplemente buscaron la manera de amargar y arruinar la felicidad judía.

Cuando volvieron los espías y contaron la grandeza de las ciudades y el poder de sus fortalezas y de aquellas personas viviendo en la tierra, el pueblo judío todavía no entendían qué se supone que deben hacer, llorar o alegrarse. Y ya el "pueblo" comenzó hablando palabras de "incitación", y en la noche de Tishá Beav estalló un llanto masivo, que no quieren la tierra de Israel, que mejor para ellos es la tierra de Egipto, y comenzaron a persuadir que debían volver a Egipto.

Así nació Tishá  BeAv en el regazo de Am Israel, un lindo "regalo"  de "nuestros buenos amigos" los egipcios que se unieron a los Yehudim.

Los Judios de esa generación pagaron por ese regalo con sus vidas, durante 39 años consecutivos, en Tishá Be Av, salían al campo, fuera del campamento, a una distancia de un Viarst o dos del lugar donde lloraron, con sus familias, y cavaban sus propias tumbas, cada uno la suya, en la noche de Tishá BeAv se acostaban allí, y por la mañana, de día, los vivos salían y a los muertos se los cubrían con tierra y polvo. Así durante 39 años murieron 585 mil personas. Todos los que estuvieron involucrados en el llanto masivo.

En el año 3338 desde la creación del mundo (es decir, hace 2341) se destruyó en Tishá BeAv el primer Bet Hamikdash (Templo), y cientos de miles de Judios, mujeres y niños, fueron abatidos con todo tipo de muertes, y sus cuerpos rodaron por las calles y los campos como la paja y madera.

Sólo 70 años más tarde, Hashem hizo regresar a Bnei Israel de vuelta a Jerusalén y de nuevo empezaron a construir el  Bet Hamikdash (Segundo Templo); en ese entonces Israel tenía reyes propios, estaban bajo el dominio de Roma, pero la Tierra de Israel poseía su propio reino.

Durante varios siglos había entre los Judios algunos que buscaban hacer contactos (y relacionarse) con los palacios de los reyes, y empezaron a vivir una vida de amplitud y riqueza. Inicialmente hacían esto dentro de un contexto de conducta religiosa, y poco a poco se fueron alejando cada vez más de la religión.

Durante siglos que el Segundo Templo estuvo en pie, no tuvieron los Judios Menujá (tranquilidad). No era esta como la época del primer templo, donde existió una verdadera felicidad para Am Israel. Sin embargo, durante el Segundo Templo Israel estaban dispersos en varios países diferentes, y donde sea, los Judíos sufrieron, aquí por una cosa y allí por otra. Más que todo sufrieron los Yehudim de la envidia, todas las naciones envidiaban la vida moral judía, la pureza de la vida familiar judía, la lealtad mutua de padres e hijos, la pureza y belleza que emanaba de ellos, y el conocimiento de la Torá en su pureza, la educación judía tradicional acorde a la Torá. También el conocimiento filosófico y científico eran comunes entre los Judíos , hasta que incluso niños pequeños eran capaces de dar su opinión de manera clara y orgullosa en altas cuestiones científicas.

La familia judía, aun en lugares cuando materialmente estaban presionados, esto no ocupaba lugar con respecto a su estado judío moral. Incluso su valentía y talentos eran más que suficientes. Los padres estaban felices por sus hijos,  al verlos como ramas suaves, frescas y sanas que florecen como flores, y los hijos estaban orgullosos de sus padres sabios, sanos y bellos.

HakB"H dio su Brajá Hakdoshá, y los Yehudim se multiplicaron y fructificaron de tiempo en tiempo. También la economía desarrollaron cada vez más, pero los jóvenes comenzaron a anhelar  llevar una vida de amplitud excesiva que evocó la envidia de sus vecinos, los turcos y los tártaros.

La belleza moral y material de los Judíos atrajo los ojos de las casas reales, de Egipto, Roma y similares, y la juventud judía se involucró en la política en contra de la voluntad de los líderes judíos mayores.

Todo evento histórico mundial, tiene un comienzo pequeño y tonto como una telaraña (en lo profundo de la cultura judía tiene esto una explicación amplia y contundente).

Uno hizo un banquete y mandó llamar a su amigo, pero el sirviente se equivocó e invitó a otro hombre, que era su enemigo, y este lo echó de su casa.

En aquel festín estaban sentados y presenciando todo los Sabios, y aquella persona que fue expulsada dijo, los Jajamim no le protestaron al Baal Habait, y probablemente opinan como él, se fue inmediatamente y con sus sentimientos de ira fue y acusó que los Judíos se niegan a servir al rey (al Emperador).

En aquel momento, ya habían de los jóvenes que aprendieron mucho de la cultura de los Goim, y comenzaron a difundir entre las masas, acompañado por amplias explicaciones, sus puntos de vista, que los viejos se basan sólo en la fe, pero la multitud debe recurrir a la fuerza, y confiar en nuestro poder y fuerza, y salir a la guerra y llegar a la independencia.

En poco tiempo, los jóvenes lograron concentrar un público de masas, bajo la bandera de "Paritzim" y dominaron absolutamente todo. Incluso el manejo del Templo, que era santo y grandioso incluso a los ojos de las naciones (había muchos países lejanos, y reyes, que enviaban Korbanot, plata y oro, como un obsequio para el templo), en aquel momento que se dirigía por el Kohen Gadol, tomaron los "Paritzim" las riendas, y bajo su liderazgo fue nombrado otro Kohen Gadol de sus hombres.

Para llevar a que todo el público tenga que elegir la guerra, quemaron todos los tesoros y depósitos de grano, aceite, sal y maderas (que alcanzaba para abastecer por decenas de años), y quemaron las casas, hasta que el hambre y la necesidad dieron lugar a que salgan a la guerra, en contra de la voluntad de los más adultos.

Dieciocho años ataron  los "Paritzim" el nudo, y durante varios años gobernaron en Yerushalaim, hasta que entre los tres líderes del partido, Iojanan Haglili, Elazar Ben Anani y Shimon Haparitz, estalló una guerra civil, los más grandes de Yerushalaim desaparecieron del mundo a causa de entregas y confusiones. Mataron y dispararon a un sin número de personas. En el Bet Hamikdash, cuando se ofrecía un sacrificio, se derramó sangre humana .

1400 tesoros de todo tipo de bienes fueron quemados, y Shimon Haparitz mató a los tres niños de Amitay el Kohen, para luego asesinarlo a él mismo. De un portón de Yerushalaim llamado Najal Kidron sacaron 115.808 muertos de los respetados de Yerushalaim, y en esa guerra, desde el principio hasta la caída de Yerushalaim cayeron 601.575 Judios, soldados, además de los muertos en la guerra civil de los "Paritzim" (mencionado anteriormente).

El 17 de Tamuz, se vieron las primeras grietas (aberturas) en la muralla, y durante tres semanas lucharon los "Paritzim" con los Yehudim (que querían hacer la paz, en las mejores condiciones) y contra el enemigo. En Tishá BeAv entró el enemigo al Bet Hamikdash con alboroto y confusión, robaron y rompieron, y derramaron sangre, viejos y jóvenes, mujeres y niños.

Unas horas después del mediodía, comenzó a incendiarse el Bet Hamikdash; los Kohanim, servidores de Hashem, al ver el desastre y el terrible veredicto(Gzar Din), ancianos y jóvenes saltaron al fuego con alegría, como servidores del rey que corren a una marcha magnífica, mientras proclamaban: Si Hashem decretó semejante veredicto sobre su hogar sagrado no tenemos sus sirvientes lo que hacer en el mundo.
También nosotros subimos a los cielos en esas llamas ardientes del Bet Hamikdash. 80 mil jóvenes Kohanim se quemaron junto con el Bet Hamikdash, y el humo de la quema de sus cuerpos se mezcla con el humo de la quema de las paredes. En poco tiempo el Templo fue destruido.

Los enemigos al ver el orgullo de los Yehudim (que los niños se fortalecen, uno a su colega, padres y madres sacrificando antes a sus hijos e hijas y luego a sí mismos, a fin de no caer en sus manos, ya que los enemigos sin duda los forzarán a renegar a Dios y Su Santa Torá), castigaron aún más a los Judios, 300 bebés colgaron en ramas de los árboles, ataron a ancianos a la cola de caballos y así mataron a decenas de miles de Yehudim.

Sin embargo, los Yehudim permanecieron orgullosos de su fe y de su Tora Hakdoshá, y en el exilio amargo y oscuro sostuvieron con todas sus fuerzas su bandera judía, la santa bandera, nada les era difícil para ellos por su Torá y su Emuná.

El heroísmo de Am Israel se refleja en cada generación, a pesar de la Inquisición, y todas las penurias, mantuvieron los Judíos todo el tiempo su bandera, fortalecieron el estudio de la Torá en los jóvenes, y en lo más profundo de sus dulces y tiernos corazones inculcaron la Emuná Hakdoshá, y una buena conducta a fondo, y la memoria constante de los Kohanim quemados junto al Bet Hamikdash.

Los tiempos actuales, amargos y oscuros, nos dan una comprensión adecuada del Tishá BeAv cargado de llanto. Los Yehudim-Egipcios de nuestra generación "nos agraciaron" otra vez con un nuevo "Tishá B'Av". Una nueva tragedia de las viejas calamidades inolvidables de Shimon Haparitz y sus ayudantes, lamentaciones frescas sobre las páginas de nuestra historia empapadas de sangre.

Las Tzarot nuestras no son menores a las antiguas, así como entonces, también ahora, nuestros destructores y enemigos salen por desgracia de entre nosotros. Pagamos un precio muy caro por la vida, por el honor de la familia - Dios nos libre - pero ¿dónde están los héroes, los Kohanim quemados, cientos de niños que hablen abierta y libremente, declarando claramente delante de todos que Yehudim fuimos, Yehudim somos y Yehudim seguiremos siendo, la vida y la muerte están en las manos del Todopoderoso, pero la Emuná está con nosotros, Él es nuestro y nosotros de Él, no lo reemplazaremos y Él no nos  reemplazará?!

¿Dónde está el heroísmo judío, la bandera judía?! ¿Por qué se esconden y se avergüenzan de su orgullo judío? Recuerden que la sangre de millones de Yehudim que fue derramada por todos los países fluye por sus venas, todos nosotros tenemos un mismo Padre, y el castigo recibiremos todos juntos sólo porque somos Yehudim; vamos caminando ciegos del 'amor' de los que se nos presentan como nuestros amigos y de las figuras de la cultura mundial que nos muestra la cara sonriente, y gracias a ellos estamos debilitando la cultura  Kedoshá verdadera nuestra. No nos olvidemos de quienes nos otorgaron el regalo amargo y oscuro de Tishá BeAv. Ellos también fueron en aquellos días, "buenos amigos" con un rostro sonriente, pero ahora no se despegan las lágrimas de nuestros rostros.

El heroísmo de Am Israel está íntegro, no se arruinó, sólo que está disminuido y encogido. También nuestros hijos están impregnados de sangre judía y son fuertes por su fe, el punto Judio (Pintele Id) está entero. Por lo tanto podemos tener esperanzas de no dejarse llevar por la tentación de nuestros amigos ficticios, y poner nuestra confianza en Abinu Hakadosh, Hashem Itbarej, que juró que si cumplimos la Torá y Mitzvot, Él convertirá el día de luto de Tishá BeAv en un Yom Tob eterno, y el Mashiaj vendrá.

De mí, tu padre, uno de los millones de Yehudim que lloran y que miran hacia adelante -

Yosef Itzjak Shneersohn





Fuente: col.org.il