AdSense

martes, 30 de julio de 2019

¡Hoy no es Ayer!


Por Dovid Zaklikowski

El anciano Jasid Reb Shmuel Betzalel Sheftel, conocido como Rashbatz, fue contratado por el quinto Rebe de Jabad, Rabi Sholom Dovber Schneersohn (Rashab), para que educara a su hijo, que sea su Mejanej y Moré.

Como el Rebe estaba ocupado con sus deberes comunales, el Rashbatz pasaba gran parte del día con Yosef Itzjak y, a menudo, lo llevaba a dormir.

Era su costumbre contarle al niño una historia cada noche, y una noche, le contó un Maise/Mashal acerca de un carretero y su joven hijo:

Los dos se levantaban temprano cada mañana para llevar a la gente local a la estación de tren. Durante los meses de verano, cuando salía el sol temprano, primero iban a la Tefilá matutina, luego desayunaban y preparaban los caballos.

En el día de ayuno del 17 de Tamuz, que marca una de las etapas de la destrucción del Beit Hamikdash, el padre le dijo a su hijo que saltearían la comida de la mañana.

Al principio, el hambre no molestó al muchacho. Pero por la tarde, se puso irritable y comenzó a preguntarle a su padre cuándo se le permitiría comer. Para cuando el ayuno terminó tarde esa noche, estaba hambriento y enojado con su padre por hacerle sufrir todo el día sin darle de comer.

A la mañana siguiente, cuando su padre fue a despertarlo, el hijo le dijo: “No tengo ganas de levantarme. Tengo miedo de que me dejes comer sin comer de nuevo."

"¡No, no, despiértate!", Dijo su padre, "¡Hoy no es ayer!"

Estas palabras pueden aplicarse a su vez en la Avodat Hashem (el servicio a Di-s) de uno, le dijo el Rashbatz al joven, quien se convertiría en el sexto Rebe de Jabad. "¡Despierta, despierta! ¡Hoy no es ayer!

Shiur Video Interactivo - La Avodá en el Beit Hamikdash -


Cuáles eran los servicios que se hacían en el Gran templo y sus motivos. Video Shiur interactivo.
Todos los detalles de la "Avodá" en el Beit Hamikdash, explicado en español por R' Yeoshua (Shike) Birman 'שי. (Jabad.tv)


lunes, 29 de julio de 2019

Bein Hametzarim


por Rab. Sholom DovBer Avtzon


Dado que nos encontramos en el período denominado Bein Hametzarim, (las tres semanas entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av), decidí publicar un pensamiento mencionado en un Farbrengen en este último Shabat.

La expresión Bein Hametzarim está tomada en realidad del tercer Pasuk de Eijá; allí el Pasuk declara: כָּל רֹדְפֶיהָ הִשִּׂיגוּהָ בֵּין הַמְּצָרִים - "kol rodfeah hisiguha bein hametzarim" - "todos aquellos que la persiguieron [a ella, es decir, al pueblo judío] la alcanzaron cuando estaba entre los límites" [donde no queda lugar para escapar].

El venerable mashpia, Reb Peretz Mochkin explicaba este Pasuk con un enfoque diferente. Las tres letras raíz de la palabra hisiguha (הִשִּׂיגוּהָ) son Hei, Sin y Guimel, que también son las letras raíz de la palabra השגה (hasagá), entenderlo, comprender. Entonces, tal vez el mensaje insinuado en este Pasuk es: Todos aquellos que nos persiguieron, se burlaron de nosotros y nos ridiculizaron, entendieron su error en tiempos de estrechez, de restricciones.

Luego pasó a explicar: Cuando el Rebe Rashab estableció Tomjei Tmimim, habían muchas otras yeshivot, que funcionaban con mucho éxito y sacaron lo mejor de sus estudiantes. Sin embargo, el Rebe Rashab abrió su Yeshiva e hizo un cambio drástico en su currículo horario. Quitó cuatro horas del día de estudio profundo de Guemará con sus comentarios y del estudio de Shuljan Aruj y lo reemplazó por cuatro horas de estudio de Jasidut.

Así que, en lugar de seguir el currículo regular de doce horas diarias dedicadas a Nigle (Guemará, etc.), reservó solo ocho horas para Nigle y las cuatro restantes las dedicó a Jasidut. La gente cuestionó la necesidad de esto y si (el cambio en general) era realmente apropiado.

Sin embargo, cuando los comunistas tomaron el poder y los judíos en Rusia se vieron atrapados por sus limitaciones, solo entonces reconocieron todos el tremendo beneficio de este cambio. Como grupo (comunidad), fueron sólo sus alumnos, los Tmimim, quienes pudieron mantener un nivel de observancia.


Escuché de alguien una observación similar. Contó que cuando su familia estaba en los Campamentos de Refugiados, (sobrevivientes de la Shoá) en Poking, Alemania, a cada grupo (comunidad) se le asignó su propia sección o bloque.

En Simjat Torá, su padre quiso ver qué sucedía. ¿Cómo irían a celebrar todos hoy? Comprensiblemente, la atmósfera no rebosaba de emoción. La gente se preguntaba y se preocupaba por su familia perdida o su comunidad. ¿Habrán sobrevivido milagrosamente, o, Jas Veshalom, no? Para muchos no había nada que celebrar. Sus hakafot fueron muy apagadas y concluidas de forma breve.

Pero mi padre me contó, que para su sorpresa y quizás shock, cuando llegó a la sección donde se encontraban los jasidim de Jabad-Lubavitch, escuchó el canto, las canciones saliendo del improvisado 'shul'. Al entrar al shul, vio a los Jasidim cantando y bailando.

En ese momento, decidió que para el futuro Jinuj de su familia, él se uniría a ellos. Todos pasaron por los tiempos horribles y nadie debe ser culpado por sus sentimientos y estado de ánimo. Pero de alguna manera, ellos, los lubavitchers, son capaces de trascender la situación y, a pesar de todo, estar contentos y alegres.

Vemos esto también de forma manifiesta hoy en día.

Algunos de los más grandes partidarios y patrocinadores de los Shlujim del Rebe, especialmente en lugares remotos, son judíos que no se consideran Lubavitchers. Sin embargo, se maravillan de cómo alguien, y no solo uno o dos individuos excepcionales, sino cientos y cientos de jóvenes, hombres y mujeres, pueden criar a sus familias en lugares aislados y remotos, desprovistos de cualquier ambiente formal de judaísmo. Y sí, algunos de estos simpatizantes solían cuestionar (y quizás incluso criticar) el estilo y conducta de los Lubavitchers.

Pero en esos "bein hameitzarim", -áreas difíciles-, la gente reconoce el resultado de Jasidut y de su conexión con el Rebe.

Sin embargo, debemos reconocer que incluso nosotros que vivimos en comunidades judías establecidas, más cómodas, nosotros también vivimos en "bein hameitzarim". También estamos viviendo en tiempos extremadamente difíciles. Y ese mismo ingrediente que eleva a los jasidim y shlujim, puede elevarnos a nosotros.

Al estudiar las enseñanzas del Rebe, ya sea una sijá, maamar o sus cartas, y al estar conectado con él, al estudiar Jitas y Rambam y vivir con los mivtzoim, nosotros también podemos elevarnos (y nos elevaremos) por encima de las limitaciones de estos tiempos difíciles.

Entonces es que tendremos el mérito de "Tzion B’mishpat Tipadeh, v'shove’ah b’tzedaká", con la llegada de Mashiaj y la construcción del tercer Beit Hamikdash, que  sea rápido y concretamente, en nuestros días.

domingo, 28 de julio de 2019

Video - Recorrida virtual por el Beit Hamikdash - Imperdible

En relación con la famosa e importante instrucción de dedicarnos en estos días a estudiar acerca del Beit Hamikdash, aquí unos videos (gentileza de Jabad.tv) donde podemos apreciarlo también a nivel visual:


1. Un recorrido por el Har Habait 





2. El video descriptivo del Beit Hamikdash, con explicaciones sobre cada uno de sus recintos y cámaras:



jueves, 25 de julio de 2019

Conmovedora historia: La interacción del Rebe con un bebé con síndrome de Down

David Mayer cuenta una conmovedora historia sobre el Rebe interactuando con su hijo con síndrome de Down, Avremel:

miércoles, 24 de julio de 2019

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Desafiando el Status Quo

Número 3
Fotos

Durante los primeros años del Rebe en los EE. UU., el Rebe evitaba ser fotografiado, como se desprende y es evidente de las fotografías tomadas en aquellos años. El Rebe a menudo giraba discretamente la cabeza o se cubría la cara con la mano. En el año 5711 (1951), el Rebe detuvo esta costumbre, cuando el fotógrafo, el Sr. Tzvi Yehuda Trainer, le dijo al Rebe que su parnasa dependía de ello.
Aun así, durante las Jatunot, cuando el Rebe era el mesader kidushin, fue establecida una regla que limitaba la cantidad de fotos que se le tomen. En 5716 (1956) era una solo foto, y más tarde se volvieron dos. ¡Algunos jatanim, incluyendo a Reb Sholom Marozov y Reb Zelig Katzman, entendiendo que el Rebe no aprobaba las fotografías, no tienen fotografías del Rebe en su jatuná!
Cuando el Rebe se iba de la jupá de Reb Shimon Aharon Rosenfeld, que tuvo lugar el 3 de Nisan 5711 (1951), el Rebe le echó una mirada aguda al fotógrafo. Se entendió que esto se debía a que había quebrado la regla de limitar las fotos.
(Album Mekadesh Isroel)


martes, 23 de julio de 2019

Rab Leivi Itzjak Guinzburg A"H

Rab Leivi Itzjak Guinzburg fue Mashpia en la Yeshiva Tomjei Tmimim de Kfar Jabad, y luego en Rishon Letzion. Autor de la famosa serie de explicaciones y comentarios al Tania, Pninei Hatania, entre otras obras. Falleció minutos antes de Shabat, Parshat Balak (Pinjas en Eretz Israel) el 16 de Tamuz, luego de varias semanas de haber sufrido un derrame R"L, teniendo sólo 61 años. BD"H. והקיצו ורננו שוכני עפר והוא בתוכם במהרה בימינו



R' Guinzburg redactaba una sección fija todas las semanas en el Magazine 'Beis Moshiaj', titulada Hitvaadut Jasidit, en la cual escribía palabras de inspiración, ideas y anécdotas relacionadas generalmente con la fecha, la Parashá, etc.

Aquí su última redacción, hace unas semanas atrás (para Guimel Tamuz 5779). Traducida al español por Jasidishe News:


Una gran pregunta y tres respuestas


En el año 5732 (1972), varios Jasidim que habían salido de Rusia en aquella época viajaron al Rebe.

Una de las instrucciones que recibieron del Rebe entonces fue que algunos de los jóvenes se encuentren con el Gaón Rab Moshe Fainstein y hablaran con él de Limud. El Rebe enfatizó que no se conduzcan allí con la clásica humildad 'fuera de lugar', sino que hablaran en estudio, (en limud) expresando todo lo que pudieran, y que no solo hablen de Torá de los Rishonim y Ajaronim, sino que también expresen sus propios jidushim.

A la reunión asistieron los jasidim, que eran jóvenes en ese momento, R' Yaakov Notik, R' Motel Kozliner y R' Moishe Katzenelboigen. Entraron a lo del Gaon y llevaron a cabo una profunda conversación de Torá con él, con una vasta intensidad y conocimiento. El Gaon quedó muy impresionado y finalmente les dijo: "Yo fui Rab en Rusia, y conozco muy bien las enormes dificultades que existen allí para estudiar, y ni hablar de un estudio con semejante profundidad. Díganme: ¿Cómo lo lograron? ¿Qué fue lo que los mantuvo allí, detrás de la Cortina de Hierro, al punto tal de alcanzar, en situaciones clandestinas tan difíciles, y lograr un estudio tan profundo, semejante Bekiut y Jarifut (erudición y perspicacia) en la Torá?!"

Cada uno (de los tres Bajurim) dio una respuesta diferente, resultando que estas tres respuestas se complementan entre sí.

Uno dijo:" ¿Cuál es la pregunta? ¡Tenemos un Rebe! Eso fue lo que nos sostuvo, y eso fue lo que nos dio la fuerza para soportar las condiciones más difíciles." 

El segundo dijo: "Somos Jsidim, e incluso en las situaciones más difíciles llevábamos a cabo Farbrenguens internos clandestinos, donde decíamos Lejaim y cantamos nigunim. Así nos fuimos fortaleciéndonos mutuamente, y eso fue lo que nos mantuvo." 

Y el tercero dijo: "¿Nos pregunta cómo resistimos? y qué, acaso ¿teníamos elección? ¿Podía ser de otra manera, acaso?"

***

Los críticos que se equivocaron

Han pasado veinticinco años desde Guimel Tamuz; veinticinco años que no vemos al Rebe con los ojos físicos y no escuchamos con oídos físicos sus sagradas Sijot.

Surge la pregunta: ¿Cómo? ¿Cómo aguantamos (entonces) y cómo seguimos aguantando?

Antes de Guimel Tamuz, todos los "intérpretes" y comentaristas, los críticos de todos los estilos, 'profetizaron' y llegaron a una conclusión unánime e inequívoca: "Jabad Lubavitch es un movimiento construido y basado completa y enteramente en un sólo hombre. Y si esta persona no está allí, no hay Jabad Lubavitch." Con sus "conocimientos" incluso agregaron que para los Jasidim Jabad, toda primera palabra, o al menos la segunda palabra, es "el Rebe": la Sijá del Rebe, una historia del Rebe, un Dvar Torá del Rebe, una conducta o costumbre del Rebe, la opinión o enfoque del Rebe hacia cierto asunto contemporáneo, sea el campo que sea. Además, todo Jasid Jabad debe viajar al Rebe de vez en cuando; le escribe al Rebe y le pide su consejo en cada área de su vida y no da ningún paso significativo en su vida sin el consejo y bendición del Rebe.

Un Lubavitcher Josid, no "cerrará" un shiduj, no aceptará realizar una operación, no se mudará de casa o de lugar de trabajo sin la aprobación explícita del Rebe. Toda su vida está dirigida y enfocada acorde la voluntad del Rebe. Cada una de sus actividades, la percibe como un Shlijut del Rebe. Esto es así no sólo en en los Shlujim 'oficiales', sino en cada Jasid y Jasid.

Más aún, incluso cuando un Jasid esté ocupado en asuntos materiales, aprovechará la oportunidad para acercar, a sus amigos, conocidos y a todo aquel con quien entre en contacto, al judaísmo, al Jasidut y al Rebe.

Si este es el caso, llegaron a la conclusión, es inconcebible que un movimiento así dure después de Guimel Tamuz, en una situación en la que el Rebe no se ve ni se oye físicamente, y es imposible "conversar" con él y recibir de él una orientación e instrucciones claras.

*

Pero es un hecho, que todos hoy en día lo contemplan con la mayor simpleza y sinceridad, que todo el movimiento Jabad no sólo se ha mantenido y continúa, sino que se está desarrollando y extendiendo en todas las áreas, tanto en cantidad como en calidad. Y esto, sin ignorar (ni desentenderse) de los problemas, discusiones y desacuerdos (en ideologías, etc) que, lamentablemente, siguen acompañándonos.

No sólo el movimiento como un movimiento como uno podría haber pensado, sino la relación continua con el Rebe que continúa sin interrupción. El número de Shlujim del Rebe en todo el mundo se ha multiplicado por varias veces. Los Jasidim en particular y todo Am Israel en general, de todos los círculos, comunidades y de todas las edades, le escriben al Rebe todo el tiempo y le consultan sobre una variedad de temas, y tienen el mérito de recibir respuestas vía los Igrot Kodesh. Muchos de ellos no dan ningún paso serio en su vida sin la instrucción del Rebe. Incluso hoy en día, los jasidim viajan al Rebe, y aún más que en el pasado; Hacemos Tefilá allí, junto al Rebe, nos sentamos en Farbrenguen junto a él y estamos constantemente conectados con él en una conexión más visible e intensa, un vínculo inseparable.

Todo esto, como se ha señalado, a pesar de las dificultades, del enorme ocultamiento.

Estas tres respuestas, que se complementan, se vuelven a repetir, y con todas sus fuerzas:

Ante todo, y fundamentalmente, está el punto general: ¡Tenemos un Rebe! Simple y literalmente. El Rebe, Melej Hamashiaj, que está viviente, un Rebe que está presente en 770, ese mismo lugar sobre el cual el Rebe dijo que el Tercer Beit Hamikdash se revelaría y descendería primero y luego regresaría a Yerushalaim; Un Rebe que nos guía y nos dirige a todos y a cada uno y una todo el tiempo y está a punto de redimirnos en cualquier momento. Este hecho, que el movimiento Jabad existe y está vivo, en pie, y en constante desarrollo y florecimiento, "su descendencia está en vida", es la prueba más clara y contundente de que de hecho "él está verdaderamente vivo". Que efectivamente tenemos un Rebe, lisa y llanamente.

Incluso si están aquellos quienes les resulte difícil aceptar lo que creemos y confiamos y sabemos (de forma directa, simple y sincera) con toda la fuerza, ellos tampoco no dejan de decir y enfatizar que él y solo él es el Nasí (líder) de nuestra generación, y también ellos van en su misión, viajan al Rebe, y constantemente hacen Farbrenguens fortaleciendo su apego a él, un apego con todo nuestro ser.

Esto es lo que nos mantuvo, y nos mantiene todo el tiempo, y eso es lo que nos da la fuerza para resistir incluso en las condiciones más difíciles, e incluso cuando no hayamos visto al Rebe durante tantos años.

Y para fortalecer esto cada vez más, viene la segunda respuesta: ¡Somos Jasidim! Y, en situaciones difíciles, realizamos Farbrenguens jasídicos intrínsecos y sinceros, diciendo uno al otro Lejaim y con nigunim que salen de la Neshamá; donde se hablen palabras que incentiven y nos estimulen todo el tiempo (lo que incluye 'palabras' llevadas también al escrito, como ser este mismo Magazine, Beis Moshiaj). Saber, mantener presente siempre, (e internalizarlo,) que que todo esto es sólo por un breve momento, y en cualquier momento estamos por ver y escuchar al Rebe trayendo la verdadera y completa Gueulá para todos. Y entonces cada uno de nosotros pasará por el Rebe y le contará qué ha hecho para finalmente lograr el propósito de todo. Y sólo para eso fue que sucedió toda esta situación.

Y aquí llegamos a la tercera respuesta: ¿Cuál es la pregunta? ¿cómo nos mantenemos? Acaso ¿Tenemos otra opción? ¿Acaso es shayaj (es posible siquiera pensar) de otro modo? Es algo claro y simple, "Der Oibishter Vet Oisfiren un Der Rebe Vet Oisfirn", Hakadosh Baruj Hu cumplirá y concretará su intención, y el Rebe completará y concretará su intención y misión, y es precisamente a través de nuestras acciones y trabajo hechos hasta ahora, lo que, de hecho, ya ha sido más que suficiente, lo que nos llevará de inmediato a la Gueulá verdadera y completa, con nuestro Rey y Mashiaj a la cabeza.

Yeji Adoneinu Moreinu veRabeinu Melej Hamashiaj Leolam Vaed.




domingo, 21 de julio de 2019

La respuesta del Rebe a Eduardo Elsztain: No invertir en la Bolsa (mercado de acciones)

Eduardo Elsztain tenía $15 millones para invertir en la Bolsa. La respuesta que recibió del Rebe cambió el curso de sus negocios.

Por Dovid Zaklikowski para COLlive y Hasidic Archives.


A fines de la década de 1980, Eduardo Elsztain, presidente de la importante empresa de inversión argentina IRSA, se encontraba parado en una larga fila en la cuadra de la Sede Central Lubavitch - 770 Eastern Parkway. Era un domingo y el Rebe estaba repartiendo billetes de dólares (para que sean dados a Tzedaká) y bendiciones para los que esperaban.


"No entiendo por qué estoy aquí", pensaba para sí el Sr. Elsztain. “Me costó 15 dólares el taxi para llegar desde Manhattan y otros 15 dólares para regresar. ¿Todo esto para sólo un dólar?"

Junto a él estaba el rabino Tzvi Grunblatt, director de las instituciones de Jabad en Buenos Aires. El Sr. Elsztain sabía que tenía que encontrarse con el Rebe, aunque sólo lo esté haciendo por pedido de su rabino.

Había oído hablar del Rebe por primera vez en 1984 cuando viajó a la Unión Soviética en un viaje de negocios. El rabino Grunblatt le había pedido que aprovechara la oportunidad para contrabandear artículos judaicos como parte de los esfuerzos clandestinos del Rebe para apoyar la vida judía allí.

El señor Elsztain había aceptado. Recibió provisiones aptas para Pesaj para ser entregadas en una localidad alejada de Moscú e instrucciones específicas sobre cómo llegar allí sin ser detectado: debía llamar a un número determinado desde un teléfono público y decir que mandaba "saludos del Abuelo". Tenía luego que caminar, no tomar un taxi, a un determinado cruce de donde sería recogido.

Todo transcurrió sin problemas, y llegó al hogar de una familia judía con niños pequeños. Se sintió conmovido a pensar cómo el Rebe, muy lejos en Nueva York, ese preocupaba por satisfacer las necesidades de esta familia; esta misma reflexión inspiró a la familia también.

De regreso en Nueva York, el primer encuentro del Sr. Elsztain con el Rebe fue breve. El Rebe le dio un dólar, y luego otro, para que se lo dé a otra persona que lo ponga en Tzedaká.

"Cuando me fui, me quedé pensando, ¿qué pasó en estos veinte segundos?", dijo el Sr. Elsztain. "No me veía como uno de los seguidores del Rebe. Él no me conocía. Sin embargo, me encomendó una misión, ayudar a otra persona que él tampoco conoce [dándole el dólar para caridad], conseguir que otra persona que él no conoce realice una buena acción."

En 1990, el Sr. Elsztain estaba en Brooklyn estudiando judaísmo por las mañanas y viajando a Manhattan por las tardes para encontrar inversores para su compañía. El multimillonario George Soros reconoció su genio y le dio $10 millones para que los invierta en la Bolsa, el mercado de valores en Argentina.

Luego, en marzo de 1991, el Sr. Elsztain se encontró frente al Rebe para otra breve reunión. Soros y otros le habían dado otros $15 millones para invertir, y le estaba preguntando al Rebe si debía invertirlo en la Bolsa.

"No me agrada el hecho de invertir dinero en la Bolsa (el mercado de valores)", le dijo el Rebe. "El mercado de valores no deja a la persona con tranquilidad... Te perturba y no te deja dormir tranquilo."

El Rebe le aconsejó, en vez, que transfiriera el dinero lentamente de las acciones a otras inversiones. "No es seguro. Es mejor si inviertes en algo que sea seguro ", dijo el Rebe. "Invertir en otra empresa/negocio será bueno para ti."

A partir de entonces, IRSA comenzó a centrar todas sus inversiones en bienes raíces y agricultura.



Material de Estudio - Beit Hamikdash - 3 Semanas

EL BEIT HAMIKDASH


El estudio acerca del Santo Templo es tan grande como su construcción" (Midrash Tanjumá).

Por eso, el Rebe instó un estudio especial de forma diaria durante las Tres Semanas entre el 17 de Tamuz al 9 de Av (este año del 01/7 al 22/7) en todo lo que respecte al Beit Hamikdash, con el anhelo de que sea reconstruido.

Kehot ofrece el material de estudio gratuito (PDF)!

👉 Descargalo, imprimilo desde aquí: http://bit.ly/2tBHm7z (del libro “Manual de Conceptos Judaicos, Ed. Kehot)




jueves, 18 de julio de 2019

El Rebe sobre el aterrizaje lunar y la destreza humana - 50 años de la llegada del hombre a la Luna

El Rebe sobre el aterrizaje lunar y la destreza humana

Nunca es la respuesta que te esperarías.

Por Tzvi Freeman - Chabad.org


El 20 de junio de 1969, tenía la edad suficiente para seguir el aterrizaje en la luna con todos los detalles, pero todavía era demasiado joven para el cinismo. Recopilé todos los artículos de revistas y periódicos que pude encontrar sobre el tema. Pero lo que más se destaca en mi memoria es el estado de ánimo que se vivió entonces, la atmósfera. A pesar de los disturbios civiles en América y la guerra en el Lejano Oriente, era casi imposible escapar del repentino auge de orgullo en este logro magistral de la humanidad.

Ni el mayor cínico habría dicho que el presidente Nixon estaba exagerando cuando denominó a ese viaje de ocho días "la semana más importante en la historia del mundo desde la creación."

El objetivo principal del aterrizaje lunar fue originalmente político. América necesitaba desesperadamente jactarse de su superioridad tecnológica y militar luego de la vergüenza de los impresionantes éxitos rusos de los viajes espaciales con los Sputniks llevando perros, hombres y mujeres sobre sus cabezas. Pero el resultado para gran parte del mundo fue un tremendo impulso de confianza en la capacidad del ser humano.

Desde el primer momento, mucha gente bien informada estaban seguros de que un viaje de este tipo era imposible, sin mencionar el aterrizaje. Y lo estaban... dado el estado de la tecnología cuando JFK anunció la iniciativa menos de una década antes. No había una sola computadora en aquel momento que tuviera aunque sea una cercanía al poder de cómputo del smartphone más simple de la actualidad, y estamos hablando de máquinas gigantescas del tamaño de varios refrigeradores. La NASA y el MIT hicieron grandes avances en muy poco tiempo, creando una computadora lo suficientemente pequeña como para caber a bordo, y operable por aquellos que necesitaban la información, prácticamente un milagro para esos días.

En Inglaterra, la famosa casa de apuestas, William Hill, hicieron apuestas de 1.000 a 1 en 1964 "para cualquier hombre, mujer o niño, de cualquier nación en la Tierra, de llegar a la Luna, o a cualquier otro planeta, estrella o cuerpo celestial a distancia comparable de la Tierra, antes de enero de 1971." La NASA en sí no estaba mucho más optimista. El equipo de arquitectura de sistemas Apollo de la NASA, bajo la dirección de  Joseph Shea (considerado como "uno de los mejores ingenieros de sistemas de nuestro tiempo") estimó que si todo fuera al menos el doble que en las pruebas anteriores, 30 astronautas se perderían antes de que tres pudieran regresar a casa sanos y salvos. Una evaluación de riesgo probabilística posterior realizada por la NASA daba un 5% de probabilidad de éxito.

La administración de la NASA concluyó que si los resultados se hicieran públicos, "las cifras podrían causar un daño irreparable". A partir de ese momento, la NASA se mantuvo alejada de la evaluación de riesgo numérico.

Entonces, cuando ese "pequeño paso para el hombre" realmente dejó su huella, implicó un gran salto de orgullo y confianza para la humanidad, más de lo que cualquier antigua Atenas hubiera imaginado, mucho más allá de lo que incluso la Era de la Razón había tomado "al hombre como la medida de todas las cosas."

Esto no solo consistía en medir y comprender cosas, sino en entrar en una nave espacial y viajar allí. Un diminuto organismo, menos que una mota de polvo de la visión cósmica, construye una nave con la que puede lograr lo que ningún planeta o estrella puede: salir de su capa protectora, viajar a otra órbita celeste y regresar a casa sano y salvo, e incluso con souvenirs de allí.

Para muchos, parecía el apogeo de la idea humanista y la desaparición de la teología. Di-s estaba muerto en un sentido que ni Nietzche se podría haber imaginado, y el hombre lo había reemplazado gloriosamente.

En dos reuniones públicas ("farbrenguens"), una en el Shabat después de la primera órbita lunar tripulada y una el día después del aterrizaje lunar tripulado, el Rebe mencionó explícitamente esta afirmación y la analizó. Como de costumbre, su reacción fue atípica a todos los rabinos o líderes religiosos en general. No negó la importancia del evento, no hubo comentarios sobre la inutilidad de la misión o quejas de que no se hicieron esfuerzos similares respecto al bienestar de la sociedad. No es lo que cualquiera podría haberse esperado, sino más bien un estilo típico de giro talmúdico.

Sí, coincidió, el ser humano había logrado, realizado algo magnífico. Hay mucho de lo que enorgullecerse. ¿Pero eso nos hace tan grandes como para desplazar a Di-s? ¡Todo lo contrario! Sólo conocemos la grandeza del Creador de la grandeza de Sus creaciones. Ahora que vemos que Él ha creado un ser capaz de semejante ingenio creativo, ¡cuánto mayor debe ser el que formó a esta criatura y lo dotó de intelecto!

Al mismo tiempo, continuó el Rebe, también nos hemos otorgado más razones todavía para ser humildes: si tantos científicos brillantes pudieron estar tan equivocados sobre la imposibilidad del viaje espacial y un aterrizaje en la luna, ¿cuántas más de nuestras estimaciones actuales son también incorrectas?


Y luego otra perspectiva: cuando queremos contemplar la grandeza del Creador, elevamos nuestros ojos al cielo, como dice el versículo, "Alcen sus ojos al cielo y verán: ¡Quién creó estos?!"

Si desde abajo en la tierra, mirando hacia arriba podemos alcanzar tal iluminación, cuanto más cuando podemos ver las estrellas y galaxias, e incluso nuestro propio planeta, desde más allá de nuestra atmósfera. Y desde esa visión de una vasta creación, llegamos a un nivel completamente nuevo de concepción de la infinitud de su Creador, así como nuestra propia pequeñez ante Él. Ahora podemos mirarnos a nosotros mismos y percibir cuán pequeños somos dentro de esta extensión inimaginable e inconmensurable de un universo, que en sí mismo es absoluta y totalmente nada ante la realidad de su Creador.

Tal como Maimónides lo escribió en su código 800 años atrás:

¿Cuál es el camino para alcanzar el amor y el temor a Di-s? Cuando una persona contempla Sus maravillas y grandiosas obras y creaciones, y aprecia Su infinita sabiduría que sobrepasa todas las comparaciones, inmediatamente lo amará, alabará y lo glorificará, anhelando con un tremendo deseo conocer el gran nombre de Di-s, como dijo David: "Mi alma tiene sed por Hashem, el Di-s viviente."
Sin embargo, al reflexionar sobre estos mismos asuntos, inmediatamente retrocederá también en temor y sobrecogimiento, apreciando cómo una criatura diminuta, humilde y tenue, se para con su frágil y limitada sabiduría ante Él, que cuenta de un conocimiento perfecto, como dijo David: "Cuando veo Tus cielos, la obra de Tus dedos, me pregunto: '¿Qué [significación tiene] el hombre para que lo menciones?'"

Siendo así, no debe haber generación que aprecie la grandeza del Creador y la pequeñez del ser humano más que la nuestra.


Hay mucho que aprender de la reacción del Rebe. Por un lado, la adopción del avance tecnológico como un camino hacia lo divino es algo que muchas personas con inclinaciones espirituales hoy en día continúan rechazando. Sin embargo, ese fue un tema subyacente no solo de estas dos charlas, sino de muchas otras.

Pero aquí está mi humilde y personal mensaje para llevarse uno consigo: es bueno saber que no hay necesidad de despreciar ni de minimizar los logros propios. Después de todo, no es como si Di-s se volviera más pequeño porque tú te hiciste más grande. Por el contrario, nuestros logros personales, al igual que los logros de la humanidad en su conjunto, nos permiten una mayor comprensión del mundo en el que nos encontramos y, por lo tanto, del Creador que está detrás de ese mundo en cada uno de sus detalles y a cada instante.

El cinismo nunca condujo a la grandeza, como tampoco la falsa humildad.


miércoles, 17 de julio de 2019

15 de Tamuz - Or Hajaim Hakadosh - Un Maise

Rab Jaim Ben Atar, el Or Hajaim Hakadosh, emigró a Eretz Israel, llegando de la ciudad de Sali, Marruecos en el año 5502, y falleció en Yerushalaim menos de un año después, el 15 de Tamuz del año 5503. Quién reemplazó su cargo como Rab allí fue el Jajam Rab Mordejai, quien contó una maravillosa historia que sucedió con el Or Hajaim en Marruecos, y así se fue preservando la historia de generación en generación.

El Or Hajaim tenía una costumbre especial, todos los viernes le entregaba porciones de carne a los Talmidei Jajamim de la ciudad para que tengan con qué honrar al Shabat. Sucedió cierta vez, que una epidemia se desató en los ganados y la mayoría de los animales salían Trefot. Se sobreentiende que el valor de la carne entonces aumentó de forma muy considerable, y ni siquiera los más adinerados de la ciudad ya no podían darse el lujo de comprar carne Lijbod Shabat. Llegó Erev Shabat, y cuando vio el Or Hajaim que no podría mantener su linda costumbre ya que prácticamente no había carne en el mercado, dio órdenes que hagan Shejitá a un ternero y su carne la distribuiría a los estudiosos. La shejitá y el animal resultaron ser apropiados, sin fisuras internas, etc. Y preparó el Tzadik las porciones para repartirlas. De repente entra una de las personas mas adineradas de la ciudad, y le pide comprar un trozo de carne a cambio de una muy buena paga. El Or Hajaim se rehusó diciéndole: "acaso crees que soy un carnicero, ¿acaso es una carnicería aquí para comprar carne? Cada uno de estos pedazos están preparados especialmente para Talmidei Jajamim que se esmeran en el estudio de Torá, no están a la venta." Tuvo que consentir el rico con sus palabras, y unos instantes después entra un hombre joven que manifestaba una inmensa pobreza, y el Tzadik lo recibió animosamente, y le dio una muy buena y significativa porción de carne. El rico se queda viendo el aspecto de aquel muchacho joven, con sus ropas gastadas y zaparrastroso, y comentó con tono despreciable "¿Este también es considerado un Talmid Jajam, como para merecer semejante porción de carne, mientras que yo, el distinguido de la comunidad, no puedo?!" El Tzadik se quedó en silencio, y no quiso responderle nada.

Esa noche, Leil Shabat, al irse a dormir, el Or Hajaim tuvo una visión, estaba parado frente al Beit Din Supremo, y le estaban diciendo que un grave Kitrug había surgido sobre él, -dado que Hakadosh Baruj Hu es tan puntilloso y meticuloso con los Tzadikim- al no reaccionar y responder frente al desprecio del rico sobre el Talmid Jajam que había llegado, y por eso debía salir y emprender un Galut de un año completo para expiar por eso. 
El Or Hajaim aceptó el Din con toda sinceridad, y enseguida luego de Shabat tomó sus cosas y y emprendió un Galut largo y agotador, con el fin de refinar su Neshamá. (Una versión dice que aquel rico murió de forma repentina, ya que del Cielo cobraron la humillación de la Torá, y el Or Hajaim tomó sobre si (se autoimpuso) un Galut, al sentirse en culpa de la muerte de aquel hombre.)

Así pasó un largo tiempo, sin revelar su identidad, iba de casa en casa viviendo de limosnas, sin el Kavod que merecía. Llegó Erev Shabat Parshat Bejukotai, y al quedarse sin fuerzas, se sentó bajo un árbol a descansar y juntar fuerzas. En ese momento sintió una inmensa elevación de Kedushá y se iluminó, recibiendo 42 nuevos Pirushim excelsos al primer Pasuk de la Parashá Bejukotai. Luego de juntar fuerzas, se acercó al Bet Hakneset para las Tefilot de Shabat, ubicándose entre los pobres y esperando a que el shamash lo envíe a la casa de algún anfitrión para la Seudá. Al culminar la Seudá, el anfitrión le comentó que la costumbre en ese pueblo es que luego de la Seudá todos van a la casa del Rab a escuchar Jidushim y comentarios de la Parashá, acompañados de Nigunim y Zemirot; y lo llevó.

El Rab de aquella ciudad era verdaderamente un Yehudi muy especial, un Tzadik excelso. En ese momento dijo (este Rab) que recibió por inspiración del Cielo 14 nuevos Pirushim sobre la Parashá, atribuidos al Or Hajaim, el Tzadik de esa generación. Para sorpresa de todos los presentes, uno de los pobres comenta "Jaim ben Atar", omitiendo todos los títulos y honores. (Era el Or Hajaim mismo, que no quería escuchar ningún elogio de sí mismo) Los presentes se enojaron mucho con él y lo reprocharon. La misma escena se repitió en la Seuda del día y luego en Seuda Shlishit. El Rab explicó otros 14 nuevos Pirushim y este 'pobre' quitándole el respeto que merecía al Or Hajaim, hasta que decidieron actuar y dejarlo encerrado en una pieza al costado. Pasó un rato, y repentinamente surgió una tempestuosa y temible tormenta, todos se dieron cuenta que no era algo casual... El Rab se compenetró en sus pensamientos hasta que le fue revelado que el motivo era que durante todo el Shabat el Gueinom cesa de hostigar a los Reshaim, y todos los Motzaei Shabat retoma el Gueinom su actividad sólo después de que Rabi Jaim Ben Atar, el Or Hajaim, recita su Habdalá, pero ese día está encerrado e imposibilitado de hacer su Habdalá!

Fácil imaginar la conmoción del Rab y de toda su Kehilá, cuando se percataron que nada más y nada menos que el mismo Or Hajaim estaba encerrado por culpa de ellos. Corrieron a suplicarle perdón y liberarlo. "Sepa, honorable Rabi Jaim, Or Hajaim Hakadosh," le dijo el Rab, "que del Cielo me han también revelado que todo su padecimiento que sufrió en este Galut ya han expiado por el Bizaión de un Talmid Jajam; ¡ya puede volver a su casa!" Y así hizo el Or Hajaim. Tiempo más tarde, escribió y publicó estos 42 Pirushim en su libro, en Parashat Bejukotai.




***

Una breve biografía del Or Hajaim Hakadosh, en Jasidishe News, click aquí

martes, 16 de julio de 2019

Una explicación de Yud Beis Tamuz, relacionada con el Perek Tehilim de este mismo año




El 12 de Tamuz, además de conmemorarse y celebrarse el Jag Hagueulá del Rebe Anterior (Frierdiker Rebe) de la cárcel comunista, y la victoria del Idishkait sobre sus opositores, de forma completamente sobrenatural, es también el día del cumpleaños del Frierdiker Rebe.

El Frierdiker Rebe nació el 12 de Tamuz del año 5640, por lo que este año, 5779, cumpliría 139 años, (entrando al año n° 140,) correspondiendo entonces el Perek de Tehilim a partir de este día capítulo 140. Basado en la costumbre jasídica, de estudiar un Pirush al nuevo Tehilim el día del cumpleaños de cada uno, y especialmente el de un Nasi en Am Israel, encontramos algo muy interesante Behashgajá Pratiten el capítulo actual:

 לַמְנַצֵּחַ, מִזְמוֹר לְדָוִד
ב  חַלְּצֵנִי ה' מֵאָדָם רָע מֵאִישׁ חֲמָסִים תִּנְצְרֵנִי

"Para el Director del Coro, un Salmo por David:"
"Libérame del hombre perverso, protégeme del hombre de violencia que idea planes perversos en su corazón."

El Rebe en cierta oportunidad (Erev Rosh Hashaná 5747) explicó este capítulo, indicando que tiene una enseñanza para cada uno en su Avodat Hashem, en lo que respecta a 'alejarse del mal':

Cuando uno debe enfrentar una situación desagradable o dificultosa -"Libérame del hombre perverso" - puede llevar esto a la persona a un estado de depresión o tristeza, etc. Aquí es que viene la enseñanza de este Tehilim, y nos dice, justo al comienzo "לַמְנַצֵּחַ, מִזְמוֹר", que esto mismo debe uno enfrentarlo con cantos y alegría! (Está explicado que 'Mizmor' alude a canciones con instrumentos, a diferencia de 'Shir' que es solo cantos con la boca), hasta que exprese esto incluso un placer, y esto mismo es lo que le brindará el éxito para superar todos los desafíos, y liberarse completamente del 'hombre perverso'!




lunes, 15 de julio de 2019

Likutei Sijot II Balak



domingo, 14 de julio de 2019

Desafiando al gobierno - Jag Hagueulá - Yud Beis Tamuz

Una carta escrita por uno de los Rabonim de Moscú en el año 5687 en la que relata un episodio relacionado con las actividades del Frierdiker Rebe en pro del fortalecimiento del Idishkait en toda la URSS, oído directamente del Sr. Fuks.

…El Sr. Fuks relata: Durante el período de tiempo que el Frierdiker Rebe estuvo en Moscú, me llevaron a la G.P.U. para un interrogatorio.

Me preguntaron lo siguiente: "¿Es cierto que el Rabino Schneerson está en Moscú recolectando grandes fondos de dinero para fortalecer instituciones judías, tanto en Rusia como en el extranjero?
Además, ¿es cierto que organizó y convocó a cientos de jóvenes a defender y difundir Idishkait?
Y por último, ¿es cierto que todos los Yehudim, Jasidim y Misnagdim por igual, obedecen cada una de sus palabras y lo respetan inmensamente?

Del estilo de su diálogo, me dejaba en claro que la G.P.U estaba analizando cada uno de sus movimientos. Me di cuenta de que la situación debía ser muy seria y lo dije con cautela:

"Rabí Schneerson, como lo conozco, es alguien que se compromete a mejorar la situación de sus hermanos judíos. Su padre, Rabi Sholom (el Rebe Rashab) asumió un papel protágonico en todos los asuntos comunitarios. Esto requería de él frecuentes visitas a la ciudad capital.
"Cuando yo era aún un estudiante en Leningrado", continué, "Vi cómo su abuelo (el Rebe Maharash) ponía en peligro su vida para reunirse con algunos de los ministros más poderosos de la época. Y con su increíble sabiduría y poderosa mente, logró calmar los "vientos tormentosos".
"...Si de hecho está apoyando instituciones religiosas, no sé si lo hace o no, pero si lo está, estoy seguro de que no se encontraría nada ilegal en sus actividades. Soy consciente de que ahora está en Moscú, pero no estoy seguro del objetivo de su visita."

Cuando llegué a casa, amigos del Shul me estaban esperando y estaban ya preocupados por mi ausencia, ya que la G.P.U me había retenido por más tiempo de lo habitual.
Comprensiblemente, no quise entrar en detalles sobre lo que había sucedido, así que "les dije lo que les dije (/cualquier cosa)". Luego llamé a una de las personas cercanas al Frierdiker Rebe y le conté todo. Terminé sugiriendo que el Frierdiker Rebe se regresara a su casa esa misma noche.
Al día siguiente, lunes, me encontré con alguien cercano al Frierdiker Rebe y le pregunté si habían seguido mi consejo. Me respondió con un tono serio e inmediatamente comprendí que mi sugerencia no había sido seguida y esto me molestó mucho.

El jueves por la noche caminaba con algunos conocidos y en el camino pasamos por el "Lubavitcher Shu‖", que curiosamente estaba iluminado con muchas velas y una gran multitud se había congregado dentro.
Había tanta gente allí que la multitud llegaba hasta la calle. Esto me pareció bastante extraño, así que le pregunté a alguien: "¿qué está pasando aquí?"
Me dijeron que el Rebe de Lubavitch está hablando (en público), y dado que esta noche es Purim Katan, una Seuda seguiría a la Drashá.
Al escuchar esto temblé enormemente, pero al mismo tiempo me di cuenta de que el Frierdiker Rebe, nieto del Rebe Maharash, ciertamente había heredado la fuerza de su abuelo, quien en el pasado se enfrentó a los Reshaim en defensa de Klal Isroel.
El Sr. V. y yo nos dirigimos hacia el Shul para tratar de escuchar lo que se decía. Vi cómo el Frierdiker Rebe estaba sentado y hablando en un tono poderoso y persuasivo.
En resumen, estaba explicando el Nes de Purim. Como se mantuvieron los yehudim firmes en su observancia de la Torá y Mitzvot sin ceder ni un ápice a los decretos de Ajashverosh. La fuerza detrás de su "obstinación" fueron los 22.000 niños judíos, quienes durante un tiempo en el que estaba prohibido estudiar Torá le dijeron a Mordejai, "estamos contigos en la vida y en la muerte". Fueron ellos los que derrotaron a Hamán...
Esta guerra espiritual ocurre en cada generación, y es sólo a través de fortalecer el estudio de la Torá por parte de los niños judíos, que saldremos victoriosos...

Además del poder de las palabras que se estaban diciendo, la forma en que se las dijo fue increíble; habló con una emoción tremenda, ignorando los peligros y riesgos obvios asociados a tales afirmaciones. Todo esto y, además, la atención que todos mostraban me causó un gran impacto y quise quedarme y seguir escuchando. De repente, sin embargo, noté que algunas personas parecían bastante sospechosas, tal vez eran informantes del gobierno... así que rápidamente me fui del Shul.

El Sr. V., que conocía mejor a los Jasidim que yo, me dijo que él estaba seguro de que este discurso debe haber tenido un gran impacto en los Jasidim. Continuó: "Los jasidim repasan y registran con precisión cada palabra que dice el Rebe. En general, el mismo Rebe lo escribe, y luego van y lo propagan por todas las ciudades donde viven Jasidim."

Aproximadamente una semana después, conocí al Sr. Litvakov, quien en ese momento era el jefe de la "Yevtseksia" (división judía del partido comunista), hablé con él acerca de una serie de cosas diferentes. En medio de nuestra conversación, se me quejó del rabino Schneerson, de cómo está organizando muchas actividades religiosas diversas, como jadorim, shojatim, mikvaot... en todo tipo de ciudades por todo Rusia.

Continuó: "A donde sea que miremos, no me refiero sólo a la Rusia Blanca o Rusia propiamente dicha, estoy hablando de cada pequeña ciudad como Gruzia y Turkistin, hay personas listas para llevar a cabo sus instrucciones para fortalecer idishkait.
Luego siguió hablando y me contó dos historias. Si son ciertas, entonces son testigos de una organización bien estructurada.
Los Yehudim Gruzinim en su mayor parte, tenían un comité que manejaba los asuntos de la ciudad, se llamaba 'Ispolkom'. Como prueba del éxito de la "Yevtseksia", todos las instituciones religiosas habían sido cerradas.
Un día, un joven 'Ashkenazi' (así es cómo los Gruzinim llamaban a los Yehudim de Rusia) llegó a una ciudad y les habló en Gruzini, como si fuera uno de ellos de nacimiento, sobre restablecer Jadorim, mikvaot, etc.
Durante su discurso leyó un libro de las leyes constitucionales. Citó las partes que declaran que un ciudadano tiene el derecho de establecer y fortalecer las instituciones religiosas, a cuenta propia (los fondos).
Este joven viajaba de ciudad en ciudad inspirando a sus residentes a fortalecer su Idishkait. Durante sus conversaciones, elogiaba al gobierno por su reconocimiento al hombre trabajador.
 Sus palabras fueron tomadas en serio e inspiró a muchas personas.
A lo largo de varias ciudades de Gruzia se notó un despertar al Idishkait.
En uno de estos asentamientos, mientras estaba leyendo las leyes como de costumbre, el 'Ispolkom' malinterpretaron lo que el joven había dicho y lo confundió con ser un mensajero de la organización central, que les informaba que tenían que pagar.
Se inspiraron tremendamente y, por unanimidad, decidieron que los fondos para la reapertura de la Mikva debían provenir de fondos públicos. Poco después, su decisión llegó a buen término. El mismo Ispolkom terminó patrocinando tales actividades...

La segunda historia que me contó fue la siguiente:

Dentro de un par de años del establecimiento del gobierno, las oficinas de la "Yevtseksia" se abrieron en todo el país y demostraron ser bastante exitosas.
Al mismo tiempo, sin embargo, un joven Rabino surgió en oposición a esto, afirmando que la ley permite a los ciudadanos participar en todas las actividades religiosas. Esta oposición obligó a los "Yevtseksia" a abandonar las ciudades. Estos jóvenes luego inspiraron e imbuyeron a la gente con un sentimiento por Idishkait y la construcción de Shuls, comprando Sifrei Tora, etc. Estos maestros venían de lugares como Minsk, Vitebsk y Moguilev.
Después de unos meses de búsqueda e investigación en la sede, todos los dedos apuntaban al rabino Schneerson como el responsable de todas estas actividades y la financiación de ellas (lo que representaba enormes sumas de dinero).

[Sr. Fuks:] Luego le dije a Litvakov lo siguiente: "¿no es cierto que la ley permite tales actividades, fortalecer instituciones religiosas con fondos adquiridos por cuenta propia? Si es así, ¿cuál es el gran "pecado" del rabino Schneerson?

Me dijo entonces: "En la GPU ya conocemos su crimen, y nosotros", terminó diciendo enojado", ya decidimos que vamos a suprimirlo de raíz, y a esta altura ya reunimos la evidencia necesaria."
Le conté esto a uno de los que eran cercanos al Frierdiker Rebe. Yo estaba muy preocupado, de que algo no bueno salga de todo esto...



El Sr. Fuks me contó todo esto al final de Adar 1, 5687.


Yud Beis Tamuz: Videos del Rebe en español - Sijot y Nigunim


ARRIESGANDO SU VIDA
Rabi Iosef Itzjak Schneerson, el Rebe Anterior, puso su vida en peligro cuando cuando en una pública alocución en la entonces Unión Soviética-comunista, habló sobre proveer educación de Torá y mitzvot a los niños judíos.



VIVIENDO EL MOMENTO PRESENTE
Durante un período difícil para los jasidim en la entonces Unión Soviética, el Rebe ingresó en la oficina de su suegro, el Rebe Anterior, Rabi Iosef Itzjak Schneerson.


FORTALEZA JUDÍA¿Cómo pudo el Rebe poner su propia vida en peligro cuando, aparentemente, el Shuljan Aruj (el Código de Leyes Judío), no lo requiere?

NIGUNIM

NIGUN 'IUD BEIS TAMUZ'
Esta melodía jasídica fue compuesta para celebrar la liberación del Rebe Anterior, Rabi Iosef Itzjak Schneerson, de la cárcel soviética-comunista en 1927. La fe de los jasidim en que el Rebe iba a ser liberado era tan fuerte que el nigun fue compuesto antes de su efectiva liberación.


NIGUN 'BEINONI'
En un Farbrenguen del 12 de Tamuz, celebrando la liberación del Rebe Anterior, el Rebe pide que canten el Nigun llamado "Beinoni". Esta melodía es generalmente asociada con el Rebe Anterior quien le puso dicho nombre explicando que este Nigun en particular es la expresión musical de lo que el Beinoni experimenta, lo cual es explicado en el Tania.


jueves, 11 de julio de 2019

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Desafiando el Status Quo 2

Número 2
Abundancia en Rujnius

En el año 5727 (1967), el padre de un futuro niño Bar Mitzvá tuvo un Yejidus. En una nota que había escrito antes de entrar, le informaba al Rebe de su Simjá próxima. Agregó además, que dado que Hashem lo había bendecido con los medios suficientes, planeaba celebrar el Bar Mitzva con gran harjaba (abundancia).
El Rebe respondió que la harjaba podía y debía ser en el aspecto (de) rujnius. La respuesta del Rebe hizo mucho ruido, (y causó que) Anash en todo el mundo comenzaran a ser más meticulosos con sus gastos en simjes.
Después de este incidente, un bojer bar mitzva y su padre le informaron al Rebe en su yejidus, que a la luz de la directiva del Rebe, de tener harjaba b’rujnius, ¡el bojer iría a decir dos Maamorim! El Rebe los premió con una amplia sonrisa de satisfacción.
(Hiskashrus, Número 361)

miércoles, 10 de julio de 2019

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Desafiando el status quo

¡Nueva serie de Snapshots en Jasidishe News! 

Número 1
¿Tú también has comenzado a usar este Shmate?

Reb Jatzkel Brod, un josid de Rusia de antes de la guerra, recuerda el primer Farbrenguen del Rebe al que asistió:
Fue Shavuot 5711 (1951). Estaba lleno de gente, y me senté en el marco de la ventana, con una pierna en la habitación y la otra fuera. Pero no sentí ninguna molestia, ya que estaba deslumbrado con el Rebe.
En aquella época, los fabrenguens del Rebe tenían una atmósfera más familiar, y el Rebe a menudo daba una atención individual a los presentes.
Durante el Farbrenguen, levanté mi vaso para decirle Lejaim al Rebe. El Rebe me miró, y luego miró la corbata en mi cuello. El Rebe sonrió y me preguntó: "¿Tú también has comenzado a usar este shmate? ¡Quitátelo!
No hace falta decir que me lo quité de inmediato y, desde entonces, no soy muy estricto con el código de vestimenta americano... 


martes, 9 de julio de 2019

7 de Tamuz: El Rebe de Gur, R Simja Bunim - El 'Leb Simja'


Harab Hatzadik Rab Simja Bunem, apodado el Leb Simja (por su obra) fue el reconocido Rebe de Gur desde el año 1977 hasta su fallecimiento el 7 de Tamuz del año 1992.


Hijo del Imrei Emet, Reb Abrohom Mordejai Alter de Gur, y nieto del Sfat Emet de Gur.(El Beis Isroel de Gur, su hermano, sirvió como Admur de la línea Gur desde el fallecimiento de su padre, en 1948, hasta el año 1977 cuando falleció. Cabe destacar que en aquel momento el Rebe dedicó toda una Sijá promoviéndolo a que asuma el Nesiut en su comunidad y deseándole todas las Brajot).

Kesher con el Rebe

Ya tenía un cálido Kesher con el Rebe aún antes de asumir su Nesiut, y luego de ser nombrado Rebe fue recibido a un Yejidut con el Rebe, que fue grabado y luego impreso y difundido. El Rebe lo instó a que se mantenga firme y luche por Shleimut Haaretz (que no entreguen ningún centímetro de tierras de Eretz Israel) y por rectificar la ley del Retorno (que promueve la Aliá etc) para que se aplique únicamente a Yehudim acorde a la Halajá.    

El Leb Simja con el Lubavitcher Rebe


Años más tarde (1988) protegió el Kabod del Rebe con verdadero Mesirut Nefesh, lo que llevó al grupo Litaí (que iban de forma manifiesta contra el Rebe en varios aspectos) a separarse completamente del partido Agudat Israel y abriéndose un nuevo partido, Deguel Hatorá. Fue en ese entonces la única vez en la historia en la que el Rebe indicó (y aclaró que era algo excepcional, nunca antes o después el Rebe motivó personalmente a los Jasidim a votar a algún partido en Israel) a que voten Agudat Israel, y promover ese partido. Fue entonces (con el apoyo oficial de Jabad y toda su movida) que ganaron 6 bancas, una victoria histórica. 

Un Maise


Antes de ser nombrado como Admur de los Jasidei Gur, solía viajar a tomar un descanso como suelen hacer los Jasidim y Admurim en 'Datche', casas campo, hoteles de descanso etc. Una vez, se hospedó allí uno de los Rabanim más grandes de los EEUU, y cuando se encontró con el Rebe de Gur en el Shul, entablaron una profunda conversación en Torá en la que abarcaban todo tipo de Suguiot variadas, y quedó muy sorprendido del Gueonut del Leb Simja, y su conocimiento experto en toda la Torá. Al finalizar la conversación, el Rab lo invitó al Leb Simja a que se haga llegar a su habitación donde se hospedaba y seguirían hablando, a lo que aceptó y concordaron para las 5 de la tarde.
Esperando que llegue su ilustre invitado, se sentó a preparar todo tipo de Suguiot y Jidushim novedosos, para deleitarlo y darle satisfacción. Sin embargo, justo antes de que llegue, se dio cuenta que no tenía lo que servirle, cómo honrar a su invitado, ya que no estaba en su casa, y no sabía qué hacer al respecto. Unos minutos antes de la hora cinco, llega uno de los Shamoshim del Rebe de Gur, (toca la puerta y al recibirlo,) entra con una bandeja llena de frutas (de Eretz Israel) y un vino fino y selecto. Para cuando llegó el Rebe de Gur, tenía con qué servirlo...

Cuando este Rab contaba la anécdota, decía: "Yo le preparé muchos Jidushim, pero el Rebe de Gur me dio un Jidush en lo que respecta a la Suguiá de "Kabod Habriot", con su sabiduría (sagacidad) y acción que supera incluso su sabiduría." 

lunes, 8 de julio de 2019

Una carta a través del pensamiento

R' Isroel Deren, siendo entrevistado por JEM para My Story

Él miraba por la ventana el paisaje de la ciudad de Amherst, Massachusetts (en Estados Unidos). Un profundo sentimiento de melancolía llenaba su corazón. Frente suyo divisaba la enorme sala de conciertos.  "Isroel," pensó, "mañana te espera allí tu fracaso, tu frustración" con lágrimas cayendo de sus ojos.


Era el verano de 1974, Rab Isroel y su esposa Aviva Deren fueron enviados por el Lubavitcher Rebe a Amherst, una ciudad universitaria en Massachusetts, para trabajar con los estudiantes judíos e inculcarles la luz del judaísmo.

Rab Deren quiso marcar la apertura del Beit Jabad con un evento impresionante, que su repercusión llegue a todos los residentes locales. Decidió llevar a cabo un concierto en la sala de conciertos del Centro de Artes, que se había inaugurado recientemente en la universidad, trayendo al famoso cantante judío estadounidense Theodor-Meir Bickel, una reconocida estrella de Broadway en aquella época.

Rab Deren no escatimó en la publicación del evento. Imprimió anuncios llamativos y los publicó en los medios locales. Mucha esperanza puso en el concierto, que sería una exitosa oportunidad para todo el gran trabajo por delante.

Pero dos horas antes de Shabat todo se dio vuelta. El emocionado rabino Deren llamó a la oficina de venta de entradas para averiguar cuántos boletos ya se habían comprado. "Espere un momento", dijo el empleado, y luego de un momento, el rabino Deren escucha la respuesta que lo desconcertó: "Ochenta y siete entradas."

Rabí Deren estaba convencido de que había un error. "No, me refiero al programa del domingo", dijo.

"Sí, me refiero a ese espectáculo", respondió el empleado con determinación.

Rabí Deren no podía creerlo. Significaba esto un fracaso total del evento. Fue el Shabat más amargado de su vida. Cuánto más intentara reprimir su preocupación, no lo lograba. Ese Shabat por por la tarde es que estaba parado en el segundo piso del nuevo Beit Jabad, y divisaba desde allí la sala de conciertos, con el corazón roto.

De repente, se acordó de una historia con el famoso Mashpia, Reb Mendel Futerfas, uno de los miembros del movimiento clandestino jasídico que preservó la chispa del judaísmo en la Unión Soviética. Había sido arrestado por las autoridades y condenado a ocho años de prisión y trabajos forzados en un campo de trabajo forzado en Siberia.

Un día, Reb Mendel sintió que su sufrimiento ya desbordaba. Estaba quebrado y agotado del trabajo duro, del hambre y del frío. La soledad y el desapego de su familia y del Rebe destrozaban su espíritu. En tiempos normales, pensó, le escribiría en un momento así una carta al Rebe. Pero desde aquí ni puedo enviar una carta. Siendo así, le enviaré una carta en el pensamiento. El Jasid se ciñó su Gartel, se preparó mentalmente como corresponde y 'escribió' una carta al Rebe en sus pensamientos.

Pasaron los años. Reb Mendel pudo abandonar aquel infierno y reunirse con su familia, que vivía en Londres. Se sorprendió al escuchar de su esposa que (en aquel momento en que envió la carta al Rebe,) había recibido una carta del Rebe (en la casa de su familia,) en la cual el Rebe confirmaba que había recibido la carta de Reb Mendel. El Josid le explicó a su familia que él sólo en su mente había enviado una carta.

El rabino Deren reflexionaba en esa historia y pensó: Si yo fuera un verdadero josid, habría actuado como R. Mendel. Ahora le enviaría una carta al Rebe y le escribiría: "¡Rebe! Me has enviado aquí para Lekadesh Shem Shamaim (santificar el Nombre del Cielo), y sucederá todo lo contrario, por favor, Rebe, ¡sálvame!"

El domingo por la mañana no arrancó mejorando. Había invitado a los dignatarios y colaboradores a un desayuno previo, pero la empresa de catering se equivocó en la dirección... De alguna manera logró resolverlo, y al final de la comida salió para la sala de conciertos, listo para lo peor.

Al llegar a la esquina de la calle se encuentra con un panorama asombroso: varias y largas colas frente a las boleterías. Una gran multitud había venido a sacar entradas para el espectáculo. El rabino Deren se frotaba los ojos. Tuvo que pellizcarse para asegurarse de que no estaba soñando.

Se recuperó rápidamente y los saludó con una amplia sonrisa. Más de mil personas asistieron al evento, y fue un éxito, en todos los sentidos. Un logro mayor de lo que podría haberse esperado.

Entre los participantes se encontraba la abuela del rabino Deren, que había venido especialmente de New York. Al final del espectáculo, se apresuró a regresar a New York, ya que ella, junto a los padres de Rab Deren tenían programado un Yejidut con el Rebe con motivo del matrimonio de su hija.

En Yejidut, el Rebe saludó y bendijo a la novia y al novio, y luego la abuela le contó al Rebe sobre el concierto en Amherst.

El Rebe se echó hacia atrás y comenzó a hacer preguntas sobre cada detalle del evento. Finalmente preguntó: "Nu, ¿cuántas personas asistieron?"

La abuela respondió: "¡Más de mil!"

"¡Más de mil!" El Rebe repitió, y comentó inmediatamente, "Y ayer Isroel estaba tan Mará Shjorá! (con un estado de ánimo tan decaído/cabizbajo)".

Cuando salieron del Yejidut, la familia llamó al rabino Deren y le contó acerca del comentario del Rebe. Le preguntaron: "¿Llamaste a la secretaría del Rebe y le contaste acerca de tus preocupaciones?"

"No", les respondió. "No escribí una carta física ni llamé por teléfono... Envié la 'carta' sólo en mi mente, y parece ser que el Rebe la recibió..."


(Contado por Rab Deren a My Encounter, JEM)