lunes, 16 de septiembre de 2019

Una Jasidishe escuela


Una observación (para tener en cuenta) del Rebe: Al buscar la mejor educación (para nuestros hijos), podríamos sentirnos atraídos por la presentación profesional. Pero lo que realmente importa en Jinuj son las cualidades internas del educador.


Un padre le escribió al Rebe pidiéndole consejo sobre adónde enviar a su hija al preescolar.

En su área había dos escuelas. Uno no era una Jasídishe escuela y tenía clases mixtas. Esa escuela estaba bien establecida, con maestras experimentadas y profesionales. La otra opción era un preescolar recién inaugurado, manejado por jasídishe idn; sin embargo, los maestros no tenían mucha experiencia y la escuela estaba algo desorganizada.

El Rebe respondió:

Está claro que su hija debe ser educada en el preescolar jasídishe, y es sorprendente que surja (siquiera) alguna duda (al respecto).

Más allá de las herramientas que se utilizan para garantizar el éxito en la educación de un niño, debemos darnos cuenta de que el éxito reside en auténtico idishkait.

domingo, 15 de septiembre de 2019

El pago al Shadjan - Anécdotas con el Rebe



Reb Nisan Mindel, el antiguo escritor y secretario del Rebe, estaba casando a su hija con Reb Sholom Ber Shapiro. El día de la jupá, el Rebe se acercó a Reb Nissan y le preguntó si ya le habían pagado al shadjan. Cuando Reb Nisan respondió que no lo había hecho, el Rebe le ordenó que "se asegurara de esto antes de la jupá".

Reb Leibel Groner recuerda un incidente similar: “Recuerdo que el Rebe una vez le dijo a una persona una hora antes de la jupá que se asegurara de que se le pagara al shadjan. O al menos que lo llamen y le avisen que el cheque o el efectivo estaban listos, esperándolo, para cuando quisiera recogerlo.” 

* * *

Había una pareja que no tenían hijos, durante diez años. Siguiendo el consejo de un amigo, le escribieron al Rebe. El Rebe les indicó que aclararan si habían herido los sentimientos de alguien al momento de su matrimonio. Luego de una minuciosa investigación, se enteraron de que una mujer que había estado algo involucrada en su shiduj había estando esperando una paga y nunca la recibió. Una vez que se resolvió el asunto, la pareja fue bendecida con cuatro hijos.

(Teshurá Levitin, Shvat 5763).

sábado, 14 de septiembre de 2019

15 de Elul 5779 - 122 años de Tomjei Tmimim


15 de Elul - Este día marca el aniversario de la fundación de la Yeshiva Tomjei Tmimim, la Yeshiva central de Lubavitch, en el año 5657 (1897). El estudio concreto de Nigle y Jasidut comenzó el 18 de Elul de aquel año.

En honor a la fecha, presentamos aquí la famosa Sijá del Rebe Rashab dirigida a los alumnos de Tomjei Tmimim, en la cena de Simjat Tora 5661 (1900), al cumplirse tres años de la fundación de la Yeshiva Tomjei Tmimim. Traducida al español (publicada en su momento en un Kovetz Haores de la Yeshiva de Bs As)


viernes, 13 de septiembre de 2019

Carta Semanal del Rebe: Propagar la riqueza (espiritual)


Con la ayuda de Di-s
18 de Elul, 5710 [31 de agosto de 1950]
Brooklyn, N. Y.
Queridos hermanos, Di-s los bendiga a todos:
    Encontrándonos en el umbral de un Nuevo Año, cada uno de nosotros, hombres y mujeres, hacemos una pausa para elaborar un balance introspectivo de los registros (lo sucedido durante) el último año. Resolvemos y nos proponemos mejorar, y rezamos por un feliz año, material y espiritualmente.
    Nuestros Sabios dicen que el dar Tzedaká (caridad) a los necesitados abre el camino para que nuestras plegarias (sean oídas y) traigan buena salud, prosperidad y felicidad. 
    El hombre está compuesto de un cuerpo y un alma. Y así como existe una pobreza material (lo que respecta a comida, ropa y un techo), así también hay pobreza espiritual, donde la deficiencia está en las cosas espirituales: conocimiento de Torá, observancia de las Mitzvot y la práctica de buenas obras.
    Dijeron nuestros Sabios: "¿Cómo debemos entender las palabras del profeta: 'Cuando veas a un hombre pobre, vístelo'? Ciertamente también en este sentido: cuando veas a un hombre que carece del conocimiento de la Torá, llévalo a tu casa, enséñale el Shemá, anímalo a cumplir las Mitzvot, enséñale Torá, etc."
    Cuando estamos a punto de comparecer ante el Juez Supremo en Rosh Hashaná, debemos hacer un balance, cada uno acorde a su propio criterio, -las posibilidades y oportunidades con las que cuenta-, acerca de cuán bien hemos practicado actos materiales y espirituales relacionados con caridad y bondad. .
    Así como incluso el más pobre de entre los pobres cuenta con la oportunidad de practicar actos de bondad hacia sus semejantes, así también la tiene el hombre espiritualmente pobre, de beneficiar a otros al ejercer una buena influencia sobre sus amigos y vecinos en la observancia de la Torá y Mitzvot.
       Y, naturalmente, los materialmente ricos y espiritualmente ricos, entre estos últimos los líderes espirituales, estudiantes de Yeshivá, etc., deben ser generosos en sus actos de Tzedaká, en dinero y tiempo, en aras de sus hermanos y hermanas que son menos afortunados que ellos, de salvarlos, asistirlos y fortalecerles el cuerpo y el alma.
    Que nuestro Padre Misericordioso en el Cielo nos inscriba a todos para un buen y feliz año, material y espiritualmente, y nos traiga la verdadera Redención a través de nuestro Justo Mashiaj, rápidamente en nuestra época, Amén.
    Deseándoles y agradeciéndoles por sus deseos para un כתיבה וחתימה טובה
    M. Shneersohn


miércoles, 11 de septiembre de 2019

Maamar Ani Ledodi 5746 en español


lunes, 9 de septiembre de 2019

Salvado en el último minuto

Poco después de que Reb Zalman Kazen llegara de shlijus a Cleveland, Ohio, recurrió a un rab local para obtener instrucciones (orientación) sobre productos jalav Isroel y pat Israel. Este rov le dijo que era aceptable consumir pan integral de centeno y la leche "Silts and Hilts".

La Rebetzin Kazen llegó a casa con sus bolsas de compras y, mientras se servía una taza de leche, suena el teléfono. Era Rav Jodakov, con un mensaje importante del Rebe: "¿Sabes qué pan y leche estás metiendo en tu casa?" La Sra. Kazen, bastante sacudida por el ruaj hakodesh evidente, dijo que estaban siguiendo la instrucción de un rov local, tal como el Rebe les había instruido antes de su partida.

Rab Jodakov no estaba satisfecho. "América no es como Rusia", dijo. “En Rusia, el pan se hornea como matza, de harina y agua. Aquí agregan grasas, a veces de animales treif.” La historia se convirtió en el tema de conversación de la ciudad, cómo el Rebe había salvado a la Sra. Kazen en el último minuto de (ingerir) jalav akum.

(Teshurá Kotlarsky, Jeshvan 5774)

domingo, 8 de septiembre de 2019

Carta Semanal del Rebe: El verdadero significado de Teshuvá


En esta carta el Rebe explica el verdadero significado de la Teshubá. De los archivos del fiel secretario del Rebe, el Rabino Nissan Mindel



Con la ayuda de Di-s

25 de Elul, 5731
Brooklyn, Nueva York.

Sr. ...
Nashville, Tennessee 37205

Saludo y bendición:
Recibí su carta y lo mencionaré en plegaria por la realización de los deseos de su corazón para bien. Que Di-s otorgue que su "regreso a la Torá y las mitzvot", tal como ud. lo expresa, tenga éxito a un ritmo constante y creciente. Como seguramente sabe, la Torá describe el "regreso" de un judío como un retorno a su origen y raíz, a su esencia misma. En consecuencia, el alcance de este retorno no siempre debe medirse por la causa que lo provocó, ya sea a causa de una influencia externa de un individuo o a causa de un impulso interno, dado que los resultados en términos del retorno a la fuente y la conducta en la vida diaria que le sigue, tienen su propia fuerza.
Lo anterior suele ilustrarse mediante una analogía, de descubrir (destapar) un manantial. Se requiere un un cierto esfuerzo necesario para excavar, en otras palabras, para eliminar lo que lo cubre e impide su curso. Pero una vez quitada esta capa externa, la fuente de agua viva comienza a brotar con todo su tremendo potencial, inherente a ella. La inferencia es clara: cada judío está conectado con esa fuente de aguas vivas, la Torá Divina y las Mitzvot, y a menudo sólo es necesario eliminar las capas externas que inhiben que esta fuente se afirme.
En este momento, con la aproximación de Rosh Hashaná, el comienzo del Año Nuevo, que nos traiga bendiciones a todos, le envío mis fervorosos deseos para un feliz y buen año, material y espiritualmente.
Con la tradicional bendición de un Ketivá vaJatimá Tová,
Con bendición, 
M. Shneersohn

jueves, 5 de septiembre de 2019

¿Por qué se fue el Baal Shem Tob a comprar maderas en la mitad de la Tefilá?



Cierta vez el Baal Shem Tob Hakadosh se ofreció y presentó para ser el Sheliaj Tzibur y dirigir el Minían durante la Tefilá. De repente, en el medio de sus rezos, interrumpió todo y salió del Shul.

Los alumnos se miraban desconcertados, preguntándose qué habrá pasado. Luego de unos pocos minutos se fue desvelando el misterio. Se oía una cabalgata acercándose desde el patio que daba a la calle. El Baal Shem Tob había regresado con un goi (gentil), un mercader, que llevaba en su carreta maderas y leños.

"Páguenle por los leños," le indicó el Baal Shem Tob a sus alumnos sorprendidos. "Y no se olviden de dejarle también una botella de vodka, como propina y paga por su esfuerzo de traerlas hasta aquí."
Mientras los alumnos descargaban las maderas y leños de la carreta, el gentil bebía gustosamente su bebida, con un rostro de satisfacción y complacencia.  "¡Qué pueblo santo, qué bendito Su Di-s! Semejante amabilidad y cordialidad no he visto nunca hasta ahora. Si hubiera vendido estas maderas a cualquiera de los míos, ni se les ocurriría pagarme un extra por el envío!", exclamó complacido el goi.

Los alumnos regresaron a sus Sidurim abiertos, a sus Tefilot, más les fue difícil lograr concentrarse adecuadamente en la reanudación de la Tefilá. Apenas culminaron, la pregunta se hacía resonar en el Beis Midrash "Rabenu, ¿no podía esperar la compra de los leños para luego del Davenen?"

El Baal Shem Tob se dirigió hacia sus alumnos con una expresión llena de amor y compasión, explicándoles: "A los Yehudim de la aldea no les es fácil el sustento, traer el pan a la casa. Últimamente, varios no pudieron resistir la tentación, y engañan a los ciudadanos goim en la compra-venta de sus productos. Esto despertó un Kitrug en el Shamaim, y yo tenía que actuar y rápido, cada momento era crucial para evitar que recaiga una terrible Guezerá! Me apuré por lo tanto a ir al mercado, comprar maderas, y todo eso llevó a que el goi diga palabras de alabanza sobre Am Israel. Con eso, los argumentos del Mekatreg fueron totalmente tapados e impugnados, y el Kitrug quedó anulado." 

Fuente: Sipurei Jasidim, pág. 432.

miércoles, 4 de septiembre de 2019

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Desafiando el Status Quo

Número 6
"Yesher Koaj" del Rebe

Es bien sabido entre los jasidim que el Rebe no veía con buenos ojos los gastos extravagantes de ningún tipo. Especialmente, si esto causara una presión negativa sobre sus pares, obligando a otros a gastar lo que no podrían pagar.
En la Jatuná de Reb Yaakov Kaplan, no hubo flores, conforme la voluntad del Rebe. Harav Jodakov participó en la jasune y tomó nota de ello. Unos días después de la jasune, Harav Jodakov llamó al joson y le agradeció en nombre del Rebe por no gastar en flores.
Pero la verdadera sorpresa aún estaba por llegar. Cuando los padres de la kala, el rabino y la señora Moshe Itzjak Hejt de New Haven, estuvieron en yejidus, ¡recibieron un cálido "yesher koiaj" del Rebe en persona!
Naturalmente, cuando se corrió la voz, tuvo esto un gran impacto en los gastos excesivo de las simjes entre Anash.

martes, 3 de septiembre de 2019

Maise: El criterio para aceptar o rechazar a un estudiante


Una conversación del Rebe Rashab con Rabi Simja Bunim Sofer (el Shevet Sofer)

Adaptado por R. Sholom Avtzon


Durante los diez años en los cuales el Rebe Rashab estuvo considerando abrir una Yeshiva, visitó numerosas yeshivot para ver por sí mismo qué aspectos debería incorporar en su yeshiva, y de qué debía estar al tanto.

Uno de las yeshivot que observó fue la famosa yeshiva en Pressburg, fundada por Rabi Moshe Sofer (el Jatam Sofer), y estaba ahora bajo el liderazgo de su hijo, Rabi Simja Bunim Sofer (conocido como el Shevet Sofer). En aquel momento tenía unos cuatrocientos alumnos.

“¿Cómo decides a quién aceptar en la Yeshiva?”, le preguntó el Rebe Rashab.

"Yo personalmente examino a cada estudiante", respondió el Shevet Sofer. "Sin embargo, el propósito de la prueba es solo parcialmente, para determinar el nivel escolar del alumno en cuestión. Más importante aún es que me da una idea de su irat shamaim. Te lo explicaré mediante el siguiente episodio.

Una vez, un joven se presentó para ser aceptado en la yeshivá. Era bastante evidente para los otros miembros directivos que era extremadamente erudito, así que fijé un tiempo para sentarme con él. Cuando entró en mi habitación, noté que no había besado la mezuzá.

Le di el beneficio de la duda de que tal vez su falta y descuido de besar la mezuzá al entrar era debido a sus nervios. Quería cerciorarme de que ese fuera realmente el caso, así que me disculpé por el surgimiento de algo urgente y tendríamos que posponer la reunión. Le indiqué que viniera a verme por la noche, y luego fijaríamos una hora para encontrarnos al día siguiente.

Por la noche observé cuidadosamente cómo entró en la habitación, pero una vez más no alzó su mano para besar la mezuzá. Le pregunté su nombre y algunos antecedentes para tranquilizarlo, y luego fijé una hora para reunirnos al día siguiente para debatir un tema talmúdico específico. Al salir, una vez más no besó la mezuzá. Cuando entró en mi habitación al día siguiente y una vez más no besó la mezuzá, le dije que esta Yeshivá no era para él."

El Rab de Pressburg (el Shevet Sofer) le explicó al Rebe Rashab:

“Los aires (vientos) de los maskilim (dando vuelta) son extremadamente poderosos y tentadores. Los maskilim intentan atrapar a nuestros estudiantes, especialmente a los mejores, y, por desgracia, han tenido éxito en muchas yeshivot. Entonces, si un joven tiene iras shomaim, aunque no sea el más grande erudito, puedo aceptarlo y lo aceptaré. Pero un muchacho que carece de iras shomaim, ¡eso no lo voy a aceptar! ¡Puede ser peligroso para todos los alumnos!

El Rebe Rashab también adoptó este enfoque. Fue extremadamente selectivo en cuanto a quién fuera aceptado, especialmente en los primeros años de existencia de la yeshivá.
Uno de los estudiantes originales fue Reb Eljonon Dov Marosov hi”d, quien, como todos saben, tenía una cabeza fenomenal y más tarde se convirtió en un mazkir (secretario) del Frierdiker Rebe. Mi impresión siempre fue que los otros jóvenes iniciales eran del mismo calibre.
Sin embargo, los documentos de los archivos de la yeshivá incluyen descripciones de todos los estudiantes y su progreso.

Sobre uno de los estudiantes, aparece registrado que tenía quince años y estaba en el nivel más principiante de Guemará. Sin embargo, su iras shomaim y kabalat ol eran excepcionales, y fue aceptado. Durante los siguientes cinco años se esmeró en su estudio y tuvo éxito, al punto tal que llegó a recibir smije de Rabanut.

Entonces sí, el Rebe Rashab fue cuidadoso e inicialmente se negó a aceptar a la mayoría de los alumnos. Pero eso era únicamente si había un defecto en su tmimuskait e iras shomaim, no si el problema era sólo aptitud académica o inteligencia. Más tarde, les daba a muchos el beneficio de la duda y, aunque algunos fueran problemáticos, otros se convirtieron en verdaderos Tmimim en todo el sentido de la palabra.

domingo, 1 de septiembre de 2019

Carta Semanal del Rebe: El dilema en la vida judía más fundamental de todos


El autor de un libro titulado "Diez cuestiones vitales del judaísmo" (“Ten Vital Jewish Issues”) invita en su carta al Rebe a dar sus aportes y, en respuesta a esta carta, el Rebe comparte, extraordinariamente, lo que considera el problema (en lo que respecta a judaísmo) más vital. La carta, escrita originalmente en inglés, proviene de los archivos del fiel secretario del Rebe, el Rabino Nissan Mindel.


Con la ayuda de Di-s
3° de Tevet, 5729 
Brooklyn, Nueva York.
Rabino __
Nueva York, N.Y. 10024 
Saludo y bendición:
Recibí debidamente su carta y, posteriormente, sus tres volúmenes……. . Muchas gracias por ellos y confío en que enviará también futuras publicaciones, libros o artículos, etc., y le agradezco (por ello) de antemano.
Es habitual entre judíos, que se caracterizan como el "Pueblo del Libro", que uno generalmente esté ansioso por examinar un nuevo libro. Sin embargo, a pesar de que todavía no he tenido la oportunidad de leer sus libros, ciertamente he considerado sus títulos y los he hojeado. El que me llamó la atención fue acerca de los diez asuntos judíos vitales. Y dado que también es característico de un judío hacer una observación personal con respecto a todo lo que se le presente, confío en que no se lo tomará a mal si me permito hacer una observación personal con respecto a un asunto judío muy vital, que, lamentablemente, no lo encontré entre las cuestiones vitales tratadas en su volumen.
En mi opinión, el problema judío más vital es una verdadera comprensión de qué es el judaísmo. La religión judía no es simplemente una religión como otras, o una filosofía, sino principalmente un modo de vida. Es una religión que abarca y regula cada minuto de la vida cotidiana del judío, tal como nuestros Sabios de bendita memoria (lo explicaron), en su forma habitual de expresar los conceptos más profundos en unas pocas palabras selectas, 'Conócelo en todas tus sendas': "Esta es una pequeña Parashá de la cual dependen todos los aspectos más importantes de la Torá. ”(Ber. 63a)
Por cierto, la importancia de este concepto también es muy enfatizada por el Rambam, quien también es conocido por elegir cuidadosamente sus palabras y su escritura sucinta. Aunque este tema es tratado por él en lugares dispersos en sus escritos, le dedica un capítulo entero, a saber, el capítulo cinco de sus "Ocho Capítulos", que constituyen su introducción al tratado de Avot. Más aún, dedica, además, más de un capítulo al mismo tema en su Hiljot Deot.
Las consecuencias inmediatas del concepto de "Conócelo en todas tus formas (sendas)" es que, dado que la mayoría del tiempo de la vida de una persona está conectada con alguna actividad real (y concreta), de una forma u otra, está claro que lo esencial en la vida del hombre es la acción, los hechos.
Desafortunadamente, ha habido una tendencia en las últimas generaciones a limitar el alcance y la influencia del idishkait a ciertos períodos del año, tanto que algunos judíos lo relegan a tres días al año, mientras que algunos que se consideran mehadrin lo extienden también a aquellos días en que se dice Izkor, e incluso algunos que se consideran mehadrin aún más grandes extienden su expresión religiosa a algunas ocasiones adicionales, mientras que aquellos que son simplemente "fanáticos" dedican unos minutos diarios a rezar. Esta tendencia se basa en un deseo de ser "como todas las naciones", donde existe una separación entre la religión y la vida cotidiana, como dos provincias distintas que no deben entrometerse entre sí.
Huelga decir que cuando la esencia de una cosa se quita de la cosa, esa cosa ya no sigue siendo lo que es. Del mismo modo, cuando la esencia misma del Idishkait (Judaísmo), a ser, el hecho que es una forma de vida y no simplemente una cuestión de fe o un medio de salida emocional o similares, se quita del Idishkait, ya no puede considerarse Idishkait. Lo mismo es cierto con respecto a la afirmación de algunas personas de que Idishkait era relevante en ciertos períodos de nuestra historia pasada, pero ya no es relevante en los así llamados tiempos 'ilustrados' (cultos, progresistas) y modernos.
Otro punto general al respecto es el siguiente: Hubo un tiempo en que algunos sectores equivocados usaron la excusa, aunque bastante inválida, de que la juventud judía, el futuro de nuestro pueblo, no estaba preparada para aceptar el judaísmo tradicional en toda su totalidad intransigente. En consecuencia, ciertas concesiones (transigencias) eran necesarias para que el judaísmo no fuera completamente rechazado y perdido. Pero este argumento, especialmente en los últimos tiempos, y en nuestro propio Estados Unidos, se ha demostrado completamente falaz. Ya que vemos que la juventud en general y la juventud judía en particular, no tienen miedo de enfrentar un desafío o dificultades. Por el contrario, si sospechan que son considerados y tratados como débiles, inmaduros o no preparados o dispuestos a enfrentar desafíos, esta es la forma más segura de antagonizarlos y perder su confianza.
Soy muy consciente del argumento de que tal fe en la juventud judía puede estar bien fundada entre aquellos que creen en Di-s y Su omnipotencia, pero hoy en día es demasiado optimista y no realista. De vuelta, este argumento podría haber tenido alguna base hace un siglo o dos, cuando comenzó el movimiento que inició las concesiones y la permisividad en las prácticas religiosas judías. Pero desde entonces, durante un período de tres o cuatro generaciones, hemos visto que el movimiento fundado en la concesión (y transigencia), lejos de salvar al judaísmo, ha sido muy perjudicial para el mismo. Para los hijos y nietos de los fundadores y líderes de ese movimiento, o que han regresado a la verdadera y auténtica tradición judía o que han seguido el camino lógico de permisividad, que lleva de una cosa a otra, hasta que desaparecieron por completo del escenario judío. Porque si uno puede negociar y ceder en asuntos de judaísmo, entonces, por qué no hacer un ajuste mayor, y luego lograr un ajuste aún mayor, hasta que no quede nada por negociar.
En la medida en que he oído hablar de su posición oficial, supongo que debo ser muy cauteloso en mis expresiones y tratar el tema lo más brevemente posible. Sin embargo, en la medida (a su vez) en que tengo una fe inmensa en nuestros hermanos judíos, a quienes se describe en la Torá como hijos de Di-s, me he tomado la libertad de dirigirle estas líneas, con la esperanza de que no se queden en el aire o en papel. Dado que lo esencial son los hechos, la acción, como se enfatizó anteriormente, confío en que no tendrá miedo de enfrentar su propio desafío y hará todo lo posible por estimular un retorno a nuestra Fuente y a nuestra tradición, en la mayor medida de su influencia.  
Por lo tanto, como ya se mencionó, considero que este es el tema central de la vida judía, a saber, que nuestra juventud judía, el futuro de nuestra comunidad judía estadounidense, debe enfrentarse a este desafío vital: que el judaísmo es un modo de vida, una religión de acción, que requiere un compromiso total, acorde al Shuljan Aruj. Es deber de todo judío (situado) en una posición de liderazgo o influencia, de enfatizar constantemente esto, y no tener miedo de que uno o dos otros pregunten: ¿Por qué este día es diferente al de ayer y al anterior?
Una vez que este problema vital se maneje adecuadamente, muchos otros problemas, que no son tan vitales, pero sí lo suficientemente vitales, encontrarán sus soluciones de manera natural.
También estoy seguro de que todos los que aborden este asunto vital pueden lograr mucho, y mucho más de lo que parece a primera vista, y con muchos menos obstáculos en el camino de lo previsto.
Quiera Di-s que todos y cada uno de nosotros estemos debidamente inspirados por el mensaje de Jánuca, que acabamos de celebrar. Las diversas reglas relacionadas con la Mitzvá de encender las velas de Janucá, como ser el aumentar su número de día a día, colocarlas en la entrada dirigidas al exterior y encenderlas cuando el sol ya se ha puesto y hay oscuridad afuera, son profundamente significativas e instructivas en lo que respecta a nuestra obligación de difundir la luz de la Torá y Mitzvot en una medida cada vez mayor, iluminando la oscuridad de alrededor, todo lo cual no precisa de más explicación para usted.
Esperando escuchar buenas noticias suyas en todo lo mencionado, y
Con estima y bendición,
Menajem Shneersohn