viernes, 14 de diciembre de 2018

"¿Tienes una línea directa con Di-s?" - Anécdota relacionada con Hei Tevet





En Hei Teives 5747 llegó la noticia de que "Didan Notzaj", el Rebe y los Jasidim habían ganado: los Sforim serían devueltos a 770. Al día siguiente, el Rebe declaró una asombrosa sijá en la cual alentaba a los Jasidim a que escriban cartas y las envíen a la secretaría del Rebe, prometiendo que las  llevaría al Ohel. En cuanto a los que vivían lejos, el Rebe indicó que lleven sus cartas a las tumbas de Tzadikim enterrados cerca.

En aquella Sijá el Rebe utilizó un lenguaje extraordinario, y el Rebe le dijo a la gente que "pidan lo que deseen, ya que le están escribiendo a Hashem, a través del Nosi Doreinu". La respuesta fue enorme; La máquina de fax de 770 recibía ininterrumpidamente cartas y pedidos de todo el mundo. Independientemente de si te considerabas un Josid, o incluso religioso, no querrías perder esta oportunidad excepcional.

Después de escuchar la sijá en Sidney, Australia, el rabino Mordejai (Motty) Hasofer regresó a su casa entusiasmado e inmediatamente compartió la noticia con su esposa Devorah. Percatándose de que esta era una oportunidad única, ambos decidieron pasar la voz a todos sus familiares y conocidos, alentándolos a sumarse y escribir al Rebe.

A medida que pasaba el día, un montón de cartas, sobresalían en la mesa del comedor de los Hasofer's. Los miembros de su familia junto con amigos y mekurovim habían seguido a su llamado de escribir al Rebe. Sin embargo, la señora Hasofer estaba bastante molesta, que a pesar de que habían convencido a muchos de que escribieran al Rebe, incluyendo escépticos y cínicos, a su propio padre esto le parecía demasiado extraño y no veía necesidad de ser parte.

El Sr. Peter Dyce, junto con sus padres, llegó a Australia desde la Europa de antes de la guerra salvándose del Holocausto. Luego de observar el avance del movimiento fascista, su padre predijo los tiempos difíciles que les esperaba a los judíos, y decidió que no tenía más remedio que escaparse. Desafortunadamente, no pudo convencer al resto de su extensa familia, de la cual muchos perecieron a manos de los nazis. Un terrible sentimiento quedó en el corazón de sus padres, y ese sentimiento fue transmitido a su hijo.

Como resultado - a pesar del gran respeto que le tiene a su hija y más tarde a su hijo de haberse vueltos religiosos - siempre que el tema del judaísmo y la fe en Di-s surgía en su casa, escuchabas su frase: "¿Pero dónde estuvo Di-s en el Holocausto?"

Insistiendo por que su padre amerite esta oferta única, la señora Hasofer fue a la casa de su padre para convencerlo de que escribiera. Se negó rotundamente. Después de mucho tiempo, con el sol ya empezando a ponerse, llegaron a un acuerdo; él le diría su deseo y ella lo escribiría por él.

Siendo su pasatiempo y hobby, el señor Dyce iba a pescar al día siguiente y decidió pedir una salida de pesca exitosa. "Querido Di-s", le dictó. "Mañana, a las cuatro de la mañana estoy yendo a pescar y quiero tener más éxito que nunca".

Esperando que su padre pida por asuntos más elevados, la señora Hasofer estaba decepcionada por lo que quería. Sin embargo, ella respetó su solicitud e incluyó su carta con las otras que habían juntado.

Hacia la medianoche, cuando los últimos invitados abandonaron su hogar, el rabino Hasofer y su hermano Naji (Menajem) fueron al cementerio de Sidney para dejar el paquete de cartas en la tumba del Rab Asher Abramson, quien fue un gran Jasid y Av Beis Din; luego de una sincera tefilá de que los pedidos fueran aceptados favorablemente, se fueron a casa.

Alrededor de las seis de la mañana, mientras todos dormían, siguiendo el agotador día anterior, se escucharon golpes en la puerta de la casa Hasofer. Corriendo hacia la puerta, asumiendo que esto debía ser una emergencia, se sorprendieron al descubrir que era el padre (de la Sra. Hasofer), allí parado presentando un aspecto sumamente emocionado.

Lo recibieron y se sentaron en la mesa de la cocina, esperando con curiosidad que hablara. Después de calmarse un poco, dijo: "Les diré algo asombroso que, si no lo hubiera experimentado en carne propia, no creería que cosas como estas podrían suceder."

“Como siempre, Richard y yo salimos a pescar durante la semana. En el camino hacia el mar, vimos un gran barco italiano con una gran tripulación y redes tendidas en el agua y los saludamos con la mano. Encontramos un lugar para detenernos y ambos tomamos posiciones en lados opuestos del bote, luego sucedió algo asombroso. Pesqué un pez grande y gordo, que nunca antes había pescado algo así. Mi amigo no atrapó nada. Esto sucedió una y otra vez. Arrojaba mi caña al agua y poco después salía un pez gordo, ¡mientras mi amigo no atrapaba nada!

“Al principio solo reímos y bromeamos, pero cuando pasó más tiempo y Richard todavía estaba sin haber agarrado un solo pez, algo me dijo que esto no era suerte.

"Comenzó a enojarse. Su ego estaba siendo herido. Decidimos cambiar de lugar y, sorprendentemente,  pescaba uno tras otro, y de los grandes, mientras que la suerte de Richard no cambió. En cierto momento conecté esto con el pedido que había hecho la noche anterior."

"Traté de explicarle a Richard que no hay razón para que esté celoso, ya que mi suerte era en realidad una bendición que le había pedido a Di-s, pero él no me creía y pensaba que solo estaba tratando de consolarlo por su mala suerte. Después de sólo dos horas nuestro barco ya quedó lleno y listo para regresar.

“En el camino de regreso vimos el barco italiano acercándose hacia nosotros rápidamente. Tratamos de evitarlo, pero el barco era mucho más rápido y nos alcanzó. Cuando estaban a una cierta distancia de audición, el capitán italiano nos gritó: "¿Cómo hicieron para atrapar tantos peces?! ¿Tienes una línea directa con Di-s? Hemos estado tratando de pescar algunos peces ya hace varias horas y apenas atrapamos algo. Ahora regresamos a la costa sin nada.”

"Miré a Richard y, de repente, me invadió un miedo interno al que no estaba acostumbrado. Estaba repentinamente shockeado de la idea de que hay un Di-s en el mundo y mi asombroso éxito estaba relacionado con la carta que había escrito el día anterior."

Después de escuchar su increíble experiencia y sintiéndose igualmente sorprendidos, el Rabino y la Sra. Hasofer lo siguieron al Sr. Dyce hasta su bote. Al mirar allí, vieron un bote lleno y cargado de pescados enormes, ¡todos notablemente kosher!

Con tanta carnada, el Sr. Dyce compartió su pesca con familiares y amigos, compartiendo con cada uno de ellos la historia de su increíble experiencia.

Unos pocos Shabatot más tarde, el Sr. Dyce relataba a su familia que había escuchado niños lubavitchers conversando entre ellos diciendo: "Hay un hombre que podría haber pedido lo que sea y todo lo que pidió fue pescado..."

***

Recibido vía WhatsApp por el propio nieto del Sr. Dyce.

***

Aquí un breve video (en inglés) de la Sijá en la cual el Rebe dice que es un momento oportuno, Et Ratzón, y luego el Rebe llevando todo un pilón de cartas y metiendo en el auto las cartas de todo el mundo: 




miércoles, 12 de diciembre de 2018

Instaurando un Yom Tob - Hei Tevet - Segunda Parte

JasidiNews se complace en presentar una reseña de lo que fue e implica la grandiosa fecha de Hei Tevet para el Jasid contemporáneo. Segunda Parte.


Fuente: A Chassidisher Derher, Tevet 5775. Traducido por primera vez al español en honor a Hei Tevet 5779.



En conclusión

De todas las palabras del Rebe durante Jánuca, discernimos claramente que el Rebe veía el caso de los Sforim como un asunto celestial similar a Yud Tes Kislev.

El Rebe continuamente citó la historia del Alter Rebe, aplicando sus enseñanzas a la situación actual, llamando a un aumento considerable y notorio en la hafatzat hamaayanot y un incremento en todas las actividades de Jabad y en los Batei Jabad. Así como se le dijo al Alter Rebe que aumentara exponencialmente su enseñanza y difusión de Jasidut, el Rebe emitió repetidamente un llamado para utilizar este asunto como una indicación y oportunidad de expandir las actividades de Jabad, y de llevarlas a las mas grandes escalas.

En lo que parecía ser una batalla espiritual contra el mal, el Rebe mencionó continuamente que, debido a la densa oscuridad del galut y las dolorosos sucesos negativas del pasado reciente, debemos aumentar en alegría; porque la alegría rompe los límites y traerá salvación.
Claramente, el Rebe estaba orquestando una serie de “batalla” espiritual que lleve a un buen final.

Hei Tevet

Hei Tevet 5747. ¡Didan Notzaj! La noticia se extendió como un fuego forestal por todo el mundo Lubavitch y corrientes de Jasidim dirigiéndose a Nueva York para estar con el Rebe en esta ocasión tan especial.

El mismo Rebe se sumó a la celebración, llevando a cabo la Tefilá de Minjá en el gran Shul abajo y diciendo una sijá en cada uno de los siete días que siguieron.

Curiosamente, en la primer sijá después de minjá en Hei Tevet, el Rebe volvió a mencionar la historia del encarcelamiento de Alter Rebe, aplicando su lección a la historia de Hei Tevet también.
Al igual que el Alter Rebe entendió dónde mejorar y acrecentar basándose en las acusaciones en su contra, nosotros también debemos sacar una conclusión similar. Se nos ha acusado de estar "inactivos" y de no usar los sforim y manuscritos de Jasidut. Esta afirmación obviamente no tiene ningún sentido; como se ve de lo tanto que hemos logrado en estas áreas en las últimas décadas. Desde que el Frierdiker Rebe llegó a los Estados Unidos, la hafatzat hamaayanot y difusión de Idishkait alcanzaron mayores escalas. Sin embargo, se nos presentaron estos reclamos be'hashgaja pratit, para que incrementemos nuestras actividades incluso más que hasta ahora.

Hablando del incremento en hafatzat hamaayanot que se espera de nosotros ahora, después de la victoria, el Rebe usó términos como שלא בערך מערער -- incomparablemente más y de mayores dimensiones que antes.
Así como la enseñanza y difusión de Jasidut del Alter Rebe cambió y creció dramáticamente después de su liberación, marcando el comienzo de una nueva era conocida como "נאך פעטערבורג", el Rebe no sólo convocaba a un aumento en la hafatzat hamaayanot después de la victoria, sino al inicio de un período completamente nuevo en este sentido.


Que todas las naciones vean

Un factor clave en la historia de la victoria de Hei Tevet fueron las famosas palabras dichas por la Rebetzn en su testimonio; que su padre, el Frierdiker Rebe, y todo lo que poseía, pertenecía a los Jasidim.
Poco después de la shivá por la Rebetzin en el año 5748, el Rebe habló de su colaboración a la victoria del caso judicial. En una sijá del 2 de Adar 5748 el Rebe dijo:
"Con respecto a la historia de Yud Tes Kislev, el Alter Rebe enfatizó en su carta que su liberación fue grandiosa y maravillosa a los ojos de las naciones del mundo...
De manera similar, la nifteres [la Rebetzn] respondió de una manera que impresionó incluso a los no judíos, diciendo que su padre, el [Frierdiker] Rebe, junto con todos sus sforim, pertenecen a los Jasidim. Esto provocó que los no judíos lo afirmaran en su veredicto también...”

Este sentimiento también tiene un paralelo con un factor clave en la historia de Yud Tes Kislev:
En la carta a la que hace referencia en aquella sijá, escrita poco después de su liberación, el Alter Rebe destacó que la grandeza del milagro fue justamente el hecho de que ocurrió ante los ojos de los ministros de las naciones, trayendo así un gran kidush Hashem.

Un Yom Tob establecido 

Como fuera mencionado, todo lo anterior culminó con el establecimiento de Hei Tevet como un Yom Tov por parte del Rebe; un yom segula y un et ratzon.
De hecho, al hablar sobre Hei Tevet en los años siguientes, el Rebe incluso afirmó que este Yom Tov tiene un 'mandamiento' especial: comprar y reparar sforim.

Teniendo en cuenta todas las palabras del Rebe durante el caso judicial, especialmente durante Jánuca 5746, y cómo el Rebe comparó constantemente esta historia con Yud Tes Kislev, y que continuó hablando de esta manera incluso después de la victoria en Hei Tevet, como así también el llamado a la acción incitado a su paso, concentramos ahora un nuevo aprecio por el verdadero significado del Yom Tov de Hei Teves.
En pocas palabras, Hei Tevet es el Yud Tes Kislev del dor hashvii.

A Gut Yom Tob!!

martes, 11 de diciembre de 2018

Instaurando un Yom Tob - Hei Tevet - Primera Parte

JasidiNews se complace en presentar una reseña de lo que fue e implica la grandiosa fecha de Hei Tevet para el Jasid contemporáneo. 

Fuente: A Chassidisher Derher, Tevet 5775. Traducido por primera vez al español en honor a Hei Tevet 5779.



El Yom Tov de Yud Tes Kislev es bien conocido y se celebra en todo el mundo judío. Nuestros Rebeim nos han enseñado a reconocer los puntos subyacentes del episodio que hicieron causar dichos eventos, más que una simple historia de liberación del Alter Rebe de la prisión. Como se nos fuera dicho, un kitrug había estallado en el cielo contra el Alter Rebe por enseñar y difundir Jasidut tan libremente, y resultó en su detención y arresto físico también. La liberación del Alter Rebe significó su victoria en la corte celestial, que había salido justificado en su difusión de Jasidut. Por lo tanto, el Yom Tov de Yud Tes Kislev constituye un día único espiritualmente significativo. En las propias palabras del Alter Rebe, "Establecido como un Yom Tov eterno... Despertará miles de corazones judíos a la teshuvá..."
De manera similar, cuando analizamos las palabras del Rebe sobre toda la saga (y el caso) de los Sforim, que culminó en Hei Tevet, descubrimos un sentimiento muy paralelo al de Yud Tes Kislev. A medida que el caso judicial estaba en curso, el Rebe mencionó en varias ocasiones que el reclamo del lado oponente, de que Jabad no está "activo" debe servir como un impulso para que intensifiquemos todas nuestras actividades en la difusión de Idishkait y hafatzat hamaayanot. En algunos casos, el Rebe mencionó claramente el paralelismo entre esta historia y la del Alter Rebe, e indicó que debemos tomar la lección del kitrug de la época del Alter Rebe.
De hecho, durante este período, el Rebe lanzó nuevas y espectaculares campañas, llevando el Shlijus y el establecimiento de Batei Jabad a escalas más grandes que nunca.
No es de extrañar, entonces, que el Rebe hablara de Hei Tevet como un día espiritualmente significativo, un "yom segula" y un "et ratzon", considerando la faceta espiritual de toda la historia.


El alegato


El caso judicial concreto comenzó Yud Tes Kislev 5746 (1985).

Mientras duró el juicio, el Rebe fue al Ohel cinco días a la semana, a diferencia de lo habitual dos veces al mes, que era la costumbre del Rebe en esos años. ¡Esto significó que el Rebe ayunó la mayor parte de la semana!

A lo largo de Jánuca de aquel año, el Rebe abordó el tema públicamente; a veces solo aludiendo lo que pasaba en términos generales y, a veces, expresándolo claramente.

La primera vez que el Rebe lo mencionó fue en una reunión (congreso) en 770 para niños de Tzivot Hashem y para los miembros del Kolel Tiferes Z'keinim Levi Itzjok, en la quinta noche de Januca.
En la segunda sijá, el Rebe explicó que Jánuka y Yud Tes Kislev están conectados y relacionados, ya que la liberación del Alter Rebe se completó en Januka. Por lo tanto, Januca es un momento oportuno para aumentar la hafatzat hamaayanot, estudiando más Jasidut y también imprimiendo más sifrei Jasidut. Con ese fin, el Rebe pidió a todos aquellos que posean manuscritos de Jasidut que aún no hayan sido publicados, que los envíen de inmediato a Kehot para imprimirlos.

El Rebe también anunció que enviaría ayuda financiera a Shlujim de todas partes, para ayudarlos a expandir sus Batei-Jabad existentes y para establecer nuevos centros en lugares donde todavía no existía ninguno.

Otro punto importante que el Rebe destacó durante ese tiempo fue la necesidad de aumentar e incrementar en la simjá.
"Vemos que el engrosamiento de la oscuridad a nuestro alrededor aumenta cada día", explicó el Rebe. “La manera de luchar contra todas estas cosas no deseadas es aumentando en simjá. Esto frustrará todas las tramas malvadas - ¡utzu eitza vetufar! "
Aunque en generaciones pasadas se solía llamar a un día de ayuno cuando ocurría una tragedia, en nuestro tiempo, explicó el Rebe, cuando las personas son físicamente más débiles, ciertamente podemos evitar todo daño a través de la simjá.

[Cabe señalar que unas semanas antes, el Rebe habló a los miembros de Agudas Jasidei Jabad en Yejidus sobre el juicio pendiente. Con una voz angustiada, el Rebe les preguntó: “¿Cuánto Tehilim dijo tal y tal [para pedir por este problema]? ¿Cuánta tzedaká dio tal y tal?” El Rebe también mencionó otra línea de Jasidim que habían proclamado sobre sí un día de ayuno en su comunidad a raíz de un infortunio similar. Pero en nuestra comunidad, el Rebe comentó con pesar que no notó ni hubo semejante respuesta.2]

En conclusión, el Rebe pidió que se celebraran farbrenguens alegres durante los días restantes de Januca. El aumento de luz y alegría disipará toda la oscuridad, y todos aquellos que se interpongan en el camino de las hafatzat hamaayanot no tendrán éxito, ¡y todo el problema desaparecerá sin dejar rastro! ¡Los únicos remanentes serán un aumento en las hafatzat hamaayanot incluso más que hasta ahora! Al igual que en la historia del Alter Rebe, a quien le fue dicho a través de sus maestros que consecutivamente a su encarcelamiento y liberación debía aumentar en la difusión de las enseñanzas de Jasidut.

Al final de la reunión (la convención de niños y del Kolel T. L. Itz), el Rebe alentó el canto de "Ufaratzta" fuertemente durante mucho tiempo, algo que los Jasidim no habían visto hacía mucho tiempo.
Cuando los jasidim escucharon el llamado del Rebe de un estallido de alegría con "mesibot shel simjá" (encuentros alegres y farbrenguens) y observaron cómo el Rebe estaba liderando el camino en este sentido, rápidamente se dieron cuenta de que el Rebe estaba comprometido en una lucha real contra el mal y que buscaba lograr la victoria por medio de pura e inmensa alegría. Inmediatamente, se hicieron arreglos para que un gran hisvaadus-Jasidim tuviera lugar en el próximo Motzaei Shabat en 770.



Farbrenguens
En el siguiente Shabat, el séptimo día de Jánuca, el Rebe hizo un Farbrenguen, una vez más aludiendo a algunos de los puntos subyacentes del caso.
Antes de comenzar el maamar, el Rebe mencionó que este maamar se basaría en un maamar del Rebe Rashab de hace 90 años, que se imprimió recientemente por primera vez.
El Rebe continuó con una nota al margen (como diciendo de paso):
Cuando se imprime un maamar por primera vez, genera un interés adicional y, como resultado, muchas más personas lo estudian. Esta es una de las razones por las que últimamente hemos impreso muchos maamarim nunca antes publicados, con la esperanza de que esto incremente el estudio de Jasidut.
Uno puede preguntarse, continuó el Rebe, ¿cómo podemos tomarnos la libertad de imprimir estos maamarim tan libremente, cuando durante tantas generaciones estos manuscritos quedaron guardados en secreto y nunca se dieron a conocer al público? Es cierto, conocemos el mashal del Alter Rebe sobre la necesidad de moler la piedra más preciosa de la corona del rey en un intento por salvar la vida de su hijo enfermo; Pero ya hay tantos maamarim disponibles impresos. ¿Qué necesidad de "moler" más piedras preciosas [e imprimir aún más maamarim]?

La respuesta es: hay algunos que solo estudiarán un maamar si es reciente y nuevo. ¡Por lo tanto, vale la pena “moler” más piedras preciosas con la esperanza de que también ellos estudien Jasidut!

El Rebe concluyó: “Por lo tanto, es vital para todos estudiar estos nuevos maamarim y no sólo dejarlos en el estante. De esta forma se justificará la impresión. Pero, incluso si habrá algunos que no estudien estos maamarim, esto no nos detendrá de imprimir más. De lo contrario; la impresión solo aumentará, en el espíritu de "וכאשר יענו אותו כן ירבה וכן יפרוץ".

Hacia el final del farbrenguen, el Rebe anunció una grata sorpresa: ya que hemos llamado y pedido realizar más farbrenguens alegres en los últimos días, ¡tomaré la carga por mi cuenta y llevaré a cabo otro farbrengen esta noche! Y aunque ya se han hecho arreglos para que los mashpi’im hagan Farbrenguen esta noche, no los estoy liberando de su obligación. Deben hacer farbrenguen mañana por la mañana y durante todo el día de Zot Januka.



¿Inactivo?

Esa noche, tal como lo prometió, el Rebe volvió a liderar un Farbrenguen. Esta vez habló claramente sobre el caso judicial y la supuesta afirmación de que Agudas Jabad no es una organización activa.

Al citar una carta del Alter Rebe sobre la falacia de las acusaciones de los misnagdim contra él, el Rebe explicó que aunque las afirmaciones concretas eran falsas, tenían algunas raíces y bases en la realidad.
Lo mismo es cierto respecto a nuestra situación, dijo el Rebe. Cuando escuchamos un argumento de que los Jasidim no están activos y no están propagando Idishkait tanto como lo deberían, ¡lo primero que hay que saber es que esto es absolutamente falso! Desde el primer Yud Tes Kislev, hemos estado comprometidos con hafatzat hamaayanot, ¡y ya hemos logrado maravillas con respecto a esto!

Sin embargo, el mero hecho de que tal afirmación pueda ser concebida significa que debe haber una semilla de verdad involucrada. Por lo tanto, debemos usar esto como una clara indicación para que hagamos incluso más de lo que tenemos e hicimos hasta ahora. De ahora en adelante, se debe poner más énfasis en establecer nuevos Batei-Jabad, tanto expandiendo los centros existentes como estableciendo otros nuevos según sea necesario.

El Rebe concluyó con una solicitud para que todos los que coordinan actividades en los Batei Jabad por todo el mundo envíen informes y reportes junto con fotografías, para que puedan publicarse en un álbum para que todos lo vean.

Más tarde, durante el Farbrenguen, el Rebe desarrolló el kitrug sobre el Alter Rebe que llevó a su encarcelamiento. Aunque un kitrug similar ya había surgido y fue descartado en vida del Maguid, el incremento del Alter Rebe en la enseñanza y difusión de Jasidut provocó otro kitrug.

La lección es clara, concluyó el Rebe. Cuando difundimos Jasidut, algunas personas piensan que es demasiado. Ellos dicen: "¡Basta! El mundo no puede aguantar esto; ¡Estás destruyendo el mundo! ”Pero la lección que aprendemos del Alter Rebe es que no hay razón para disminuir nuestros esfuerzos en la hafatzat hamaayanot. De lo contrario; ¡Continuamente nos expandiremos, más y más!

El Rebe aprovechó la oportunidad para pedir nuevamente a todos aquellos que tienen manuscritos inéditos de Jasidus que los envíen a Kehot para que sean impresos. También les recordó a todos que envíen sus informes y fotografías para el nuevo álbum antes de Asara B’Tevet para que pueda imprimirse a tiempo para Yud Shvat. 
Inmediatamente después del Farbrengen, el Rebe le pidió a Rab Krinsky que enviara un mensaje a todos los shlujim, dándoles instrucciones de que celebraran encendidos públicos de la Janukiá en el último día de Jánuca y envíen fotografías de estos eventos tan pronto como sea posible. 

[Durante las sijot y farbrenguens después de Jánuca, el Rebe instó repetidamente a acelerar la preparación del álbum, recordando que debía ser completado para Yud Shvat. Efectivamente, en honor a Yud Shvat, se publicó el álbum "Let There be Light".]



lunes, 10 de diciembre de 2018

Instantáneas - Anécdotas con el Rebe - Jinuj #7

Número 7
¿Por qué de la manera que él quiere, y no como yo quiero?


Había un Shliaj americano que ejercía como maestro en una escuela local. En en el año 5736 (1976), decidió que quería dedicarse por completo al trabajo en el Shlijus (difusión y actividades del Beit Jabad).
Cuando le preguntó al Rebe, el Rebe se negó a dejarlo abandonar su puesto de jinuj. La respuesta aguda y firme del Rebe quedó registrada en la siguiente nota manuscrita:
"¿Por qué piensa que su lugar de shlijus, y el tipo de shlijus, debe ser tal como (ud. lo desea, como) es su voluntad, contraria a mi voluntad?" (Likutei Sijot vol. 23, página 488)

A otro maestro que estaba frustrado de sus patrones (quienes lo contrataban) y quería dejar su puesto, el Rebe le escribió:
“¿Cómo podrías abandonar el rebaño? Incluso si se encontrara un reemplazo, seguramente no tendrá tus cualidades, especialmente dado que tu trabajo requiere de una persona que esté lista para luchar contra la 'calle', incluyendo la 'calle' ortodoxa... y con respecto a la apatía de los directivos, esto sólo acentúa la necesidad de quedarse.” 


domingo, 9 de diciembre de 2018

La emocionante historia de una Janukiá muy especial en Alabama



Un hombre joven llamado Avrumel Greenbaum perdió a toda su familia en el Holocausto. Después de la guerra, llegó a América y no quería saber nada ni tener nada que ver con judaísmo. Ya no era Avrumel Greenbaum; ahora era Aaron Green. Se mudó a Alabama y resultó ser que se casó con una mujer judía allí. El día en que su hijo mayor Jeffrey cumplió trece años, no iban a celebrar un Bar Mitzvá. Aaron decidió apreciar este día llevándolo a Jeffrey al centro comercial y comprarle lo que él quisiera allí. Fueron a una gran tienda de electrónica y, mientras caminaban, los ojos de Jeffrey fueron cautivados por algo en una tienda de antigüedades en el camino. No podía apartar sus ojos de eso.

Le dijo a su papá: "No quiero nada de la tienda de electrónica. Quiero ir a la tienda de antigüedades". Cuando llegaron allí, el niño señaló una vieja Menorá de madera y dijo: "Esto es lo que quiero para mi bar-mitzva". Su padre no podía creerlo. ¿Le estaba dejando a su hijo que se comprara lo que quisiera en todo el centro comercial y esto es lo que estaba eligiendo? Sin embargo, no podía disuadirlo.

Aaron le preguntó al dueño de la tienda el precio de la Menorá, pero éste respondió: "Lo siento, no está a la venta". El padre dijo: "¿Qué quiere decir? Esto es una tienda". Ofreció mucho dinero por ello. El propietario le dijo: "Descubrí la historia de esta Menorá. Un hombre la construyó durante la guerra y le tomó meses juntar las maderas. La Menorá sobrevivió, pero él no. Va a ser un objeto de colección. No está a la venta."

Jeffrey seguía diciéndole a su padre: "Eso es lo que quiero. Todo lo que quiero es la Menorá". Así que Aaron Green siguió ofreciendo más dinero hasta que el propietario finalmente accedió a venderla. El chico estaba muy entusiasmado. Se llevó la Menorá a su habitación y jugaba con ella todos los días. Un día los padres escucharon un estruendo de la habitación de Jeffrey. Subieron y vieron la menorá caída, toda destrozada. El padre lo reprendió a su hijo por ser tan descuidado, ya que pagó tanto dinero por ello. Después, se sintió mal (de haberle gritado,etc) y le dijo al niño: "Tratemos de pegarla de nuevo".

Mientras sostenía una de las piezas, el padre notó una hoja de papel encajada en su interior. La sacó y comenzó a leer. Mientras la leía lágrimas corrían por sus ojos y luego se desmayó. Su familia le volcó agua y lo despertaron. "¿Qué pasó?!", preguntaron conmocionados.

Él respondió: "Déjenme leerles esta carta". Estaba escrita en idish y decía: "Para quien encuentre esta Menorá, quiero que sepas, la construí sin saber si alguna vez tendría la oportunidad de encenderla. ¿Quién sabe si viviré hasta el día en que sea encendida? Muy probablemente, pasando esta guerra, no lo haré. Pero si la Providencia Divina te hace llegar esta Menorá a tus manos, tú, que estás leyendo esta carta, prométeme que la encenderás por mí y por nosotros, mi familia y por todos aquellos que dieron sus vidas para servir a Hashem".

 Aaron Green luego alza su mirada hacia su familia con lágrimas en los ojos y, con voz entrecortada y ahogada, dice: "La carta está firmada por mi padre."

Todos se quedaron sin palabras. Esa familia reconoció la Hashgajá de Hashem y regresaron al camino de Torá y mitzvot. La hashgajá Pratit era increíble, rescatando una menorá de Europa y devolviéndola a la familia en un centro comercial remoto en Alabama.
Hashem quiere que todos regresen. Jánuca significa re-inaugurar. Es un momento para volver a dedicarnos y acercarnos a Hashem.


Fuente: "Stories That Warm the Heart" by Rabbi Binyomin Pruzansky






jueves, 6 de diciembre de 2018

La grandeza de Januka - Perlas de los Tzadikim #2

En días de antaño, como puede verse de las palabras del Talmud (Shabat 21b), encendían las velas de Januca (orientadas y ubicadas) "para afuera"; ¿por qué entonces encendemos hoy en día dentro de la casa, 'para adentro'?

El Rebe de Mishkoltz da una interesante explicación: en los viejos tiempos, teníamos que hacer frente a nuestros enemigos - el Yetzer Hará de 'afuera', los desafíos eran más bien del exterior, de la calle, la cultura griega de herejía y helenismo, por eso se encendían (orientadas y ubicadas) "para afuera", para iluminar las almas (y los aires) del exterior; a diferencia de hoy en día, que con los avances (e introducción) de la tecnología pasó el Yetzer Hará a estar más bien 'adentro', "en la propia casa", "en la habitación" e incluso dentro del Beit Midrash...
Para hacer frente a ello necesitamos la luz de las velas que iluminen y nos refinen de nuestros enemigos y desafíos de 'adentro'... "

***

La grandeza detrás del Sebibón ('Dreidel')




El Baal Damesek Eliezer explicó la costumbre de jugar al Dreidel en el cual están grabados las letras נ,ג,ה,ש  iniciales de Nes Gadol Haya Sham. Aparentemente, dispusieron esta costumbre para que haya más Pirsum Hanes. Siendo así ¿es este un Pirsumei Nisa, en semejante diminuta perinola, y todavía en iniciales?! Sería mucho más adecuado que dispongan una costumbre más bien de colgar carteles gigantes y llamativos con letras claras y grandes!

Y la fabulosa explicación (que viene este Minhag a enseñarnos): es preferible un pequeño Sebibón en el cual estén grabadas simplemente las iniciales del milagro y esté girando, en movimiento, vivo, (más) que cualquier cartel gigante y estático, inmóvil y frío.

Este juego viene a inculcarnos, que justamente de esto se trata el milagro de Jánuca, un pequeño puñado de personas que, a nivel natural y racional, no podrían contra todo el poderoso ejército griego, pero ese pequeño puñado de personas en cantidad, estaban vivos, activos, se movían y giraban! Todos juntos dispuestos a todo bajo el lema de ¡Mi LaHashem Elai!, no por nada vencieron a todo el imperio griego!!

Con esta óptica explica también el Rab Meir Shapira de Lublin la historia del Jumash, cuando ambos ministros, el copero y el panadero, soñaron en la prisión sueños bastantes similares, y Yosef los interpretó. Aparentemente, ¿qué vio Yosef para este interpretar que iría a vivir, etc mientras el otro morir? Y la explicación: el copero se vio en su sueño ejerciendo su profesión, activo, haciendo algo, como lo dice el Pasuk "la copa del Faraón en mi mano y tomé las uvas y las exprimí, luego dándole el vaso...", una persona que se mueve, viva, que actúa! Mientras que el panadero, es cierto que soñó encontrándose en su condición de panadero, más no está haciendo absolutamente nada, ninguna actividad, "las tres canastas de pan sobre mi cabeza, y el pájaro comiendo....", no tiene vida, de aquí entendió Yosef su interpretación, que no tendría vida...


miércoles, 5 de diciembre de 2018

Problemas económicos en Argentina - Anécdota de R' Pini Baumgarten con el Rebe


Durante la época de Jánuca del año 5740 (1980) Argentina vivía momentos muy difíciles, especialmente respecto al costo de vida. Dada la crisis y dificultades, viajó Rab Pinjas Baumgarten 'שי (hijo del famoso Sheliaj a la Argentina Harab Dobver (Berl) Boimgarten z"l) al Rebe y una vez allí se preparó para entrar en Yejidut, pero antes de eso escribió una larga carta colmada de amargura frente a la situación.

Al entrar a Yejidut - [esto fue luego de ya haber sido llamado a entrar esa misma noche dos veces para traducirles a los presentes, que hablaban español, las palabras del Rebe en idish] - el Rebe tomó la nota en sus manos, lo miró y comenzó a hablar. Y parecía como si no le estuviera hablando a él, sino como con otra persona, y dijo: "Él trabaja en el Talmud Toire, trabaja en la Jevre Kadishe y por la noche trabaja en la Yeshive y no llega a fin de mes ¿Hasta cuánto? ¡cuánto más!...".

Después, e inmediatamente luego de eso empezó a volcar bendiciones y terminó diciendo, "Que Hakadosh Baruj Hu ayude que (se produzca esto) de forma sobrenatural (por encima de las reglas de la naturaleza)" y más. Al final de las bendiciones levantó su cabeza con una sonrisa. Y así terminó el Yejidut. Al pasar un breve periodo de tiempo, una gran mejora se produjo en la situación económica.

(Magazine 'Kfar Jabad', n° 900, pág. 246-247) 


R' Pini Baumgarten recibiendo un dólar de Brajá del Rebe


***

A otra persona el Rebe le dijo en Yejidut: 

Podés comunicar en mi nombre a todos aquellos que están 'conmocionados' por la situación en Argentina, que por cuanto que el Idishkait (el judaísmo) en Argentina está creciendo, floreciendo, por lo tanto la seguridad también ha de florecer y desarrollarse, y por lo tanto no hay de lo qué temer.



lunes, 3 de diciembre de 2018

La grandeza de Januka - Algunas Perlas de los Tzadikim


El horario límite del encendido de las Velas de Januca determinan los Sabios con las palabras:
"מצותה עד שתכלה רגל מן השוק"

(lit.:) "Su Mitzvá es hasta que se acabe el pie del mercado (que dejen de circular los mercaderes)"

¿Por qué Jajamim no nos establecieron un momento u horario determinado, sino más bien pusieron como criterio el Siman de 'hasta que se acabe..."?

R' Moshe Leib de Sasob explicaba: las velas de Januka deben servir para cada persona como una lección y remes del Bitajón y Emuná que debe tener un Yehudi, de no buscar o aspirar "conquistar el mundo", ya que, "quien está muy ocupado en el comercio no puede volverse erudito"; la pequeña vasija de aceite que se suponía durar (naturalmente) un día duró en la práctica ocho días; del mismo modo el Yehudi comerciante que sólo dispone de poca mercadería y poco capital, que ponga toda su seguridad en Hashem que le otorgue el éxito a su negocio o empresa. Por eso es que "Su Mitzvá es hasta..." - debe uno profundizar en esta Mitzvá, al punto tal que "se acabe el pie del mercado", que llegue a la conclusión y entienda que no necesariamente precisa el Yehudi estar dando vueltas en el mercado hasta tarde, no enfrascarse tanto en los negocios...

El Baal Jidushei Hari'm lo interpretaba así: "Su Mitzvá..." - la Mitzvá de las velas de Januca deben repercutir de tal manera sobre el yehudi al punto tal que  שתכלה רגל מן השוק - "se acabe el pie del mercado"   (la palabra רגל se puede interpretar también הרגל, hábito) -   que se desprenda y desarraiga todos sus hábitos mundanos y materiales, sus cualidades ordinarias y burdas, las que trae arraigadas 'del mercado'...


***

R' Isroel de Ruz'hin solía decir: Todo lo que los Tzadikim logran proyectar a Clal Israel en los días de Rosh Hashaná y Yom Kipur, puede el Yehudi más simple proyectar en los días de Jánuka (y especialmente el 8vo día, Zot Jánuka) por cuenta propia!

Y traía como Remes: cuando volvió la paloma al arca de Noaj con una hoja de olivo en su pico interpretaron los Jajamim: "dijo la paloma a Hakadosh Baruj Hu: Ribono Shel Olam, que sea mi sustento (aún) amargo como la aceituna pero directo de Tu mano, y no dulces como la miel pero dependiendo del hombre."
Am Israel que es comparada a la paloma le está diciendo a Hakadosh Baruj Hu: "que sea mi sustento (aún) amargo como la aceituna pero directo de Tu mano", aludiendo al aceite de Jánuka, que en esos días puede cada uno lograr por cuenta propia todo tipo de Hashpaot directamente de Hashem, "y no dulces como la miel pero dependiendo del hombre", aludiendo a Rosh Hashaná, momento en que únicamente los Tzadikim son quienes evocan todas las Hashpaot positivas hacia Am Israel.   

domingo, 2 de diciembre de 2018

Un encendido de la Janukiá durante la crisis de los rehenes en Irán

En el año 5740 (1979), el rabino Avrohom Shemtov en conjunto y cooperación ​​con el Sr. Stuart Eizenstat, el principal asesor político del Presidente Jimmy Carter, organizaron la construcción y alzamiento de una Menorá en el Jardín de la Casa Blanca. Para añadir aún más al pirsumei nisa, invitaron al presidente Carter a unirse al evento.

Muchos dudaron sobre la posibilidad que el presidente realmente asistiera porque, en aquel momento, debido a la Crisis de los Rehenes en Iran, Carter se encontraba en medio de un aislamiento autoimpuesto y no había salido de la Casa Blanca durante ya más de tres meses. Hasta el último minuto su participación no había sido confirmada.

Sin embargo, para sorpresa de todos, el presidente abandonó la Casa Blanca por primera vez después de 100 días para participar en la ceremonia de encendido de la Menorá. Carter permaneció un buen rato en el evento, donde se dirigió a la multitud reunida y encendió el shamash de una pequeña menorá. (La pequeña Menorá le fue entregada a Carter como obsequio).

Posteriormente, el Rebe le escribió una cálida carta de agradecimiento a Carter, expresando "una genuina gratificación por su participación personal en la ceremonia de encendido del Candelabro de Januca frente a la Casa Blanca..."



(Chasidisher Derher Kislev 5776)

viernes, 30 de noviembre de 2018

El secreto del Shamash y la relación con Parshat Vayesheb


Un interesante Maise en el que se puede encontrar una conexión entre Parashat Hashabua (Vayesheb) con la fiesta de Jánuca 


"El Sultán Turco visitó una vez la casa de su médico judío, Nisim Rajamim, durante los días de Januca y se quedó admirando las velas encendidas: "¿Qué vendrían a ser estas pequeñas velas?", preguntó. El médico le contó acerca de los decretos de los griegos y la entrega y sacrificio de los Jashsmonaim, sobre la recuperación de Yerushalaim y del servicio en el Gran Templo y el milagro de la vasija de aceite, en cuyo recuerdo encendemos velas durante ocho días, agregando una vela cada noche.
Esta visita era en el último día, y el sultán contó las velas. "¿Y qué es la novena vela?", Preguntó. "Ah, esa no, esa es una simple vela", respondió el doctor. "Encendemos las velas mediante ella".

El sultán lo miró fijamente: "Si se tratara de una simple vela (para encender a las demás), no la dejarías encendida, y más aún, dejarla elevada por encima de todas ellas; aquí estás escondiendo un secreto, ¡y no estás dispuesto a revelárselo a un gentil!" El sultán se levantó enojado y se fue diciendo: "Cuando estés listo para revelar el secreto, ¡te veré la cara!"

El médico quedó desconcertado. No faltaban enemigos de los judíos en la corte del sultán, por lo que una calumnia sobre esto encontraría oídos comprensivos.
Preocupado, salió a la calle, a caminar un poco y aliviar su dolor. Un anciano lo recibió y lo saludó calurosamente, mientras que él respondió al saludo cabizbajo.
"Te noto preocupado. Los sabios dijeron: "Si un hombre tiene una preocupación, que la comparta con otros".
Se dijo Nisim Rajamim asimismo: ¡Tal vez fue enviado del cielo! Y comenzó a contarle el motivo de su preocupación: ¡qué extraña demanda le requería el sultán, de revelar el secreto del Shamash! ¿Qué código secreto oculta el Shamash?!

"Un gran secreto se esconde detrás del Shamash!" le respondió el anciano. "No por casualidad está ubicado por encima de todas las velas e irradia su luz. Analiza el mensaje que tiene el Shamash para decirte: Estaba en la aceituna, en el fruto del olivo, protegido y viviendo bien y agradablemente. Pero este no era mi objetivo ni misión. Recolectaron mi fruto y me llevaron a la prensa de oliva, me tomaron y me aplastaron, y produjeron mi aceites. Luego fui colocado en una vasija... me fue puesta una mecha y encendí. ¡Y la mecha me va consumiendo con el fin de iluminar a la gente y alejar la oscuridad! Mírenme, seres humanos, y aprendan mi lección: ¡es mejor sufrir e incluso consumirse, para servir a los demás e iluminar sus vidas!"

Nisim Rajamim se maravilló y le agradeció al anciano calurosamente. "Me iluminaste los ojos", dijo. "¡Tengo una respuesta para el sultán!"

El anciano se sintió decepcionado y dijo: "Pensé que tomarías la lección además en tu relación con el propósito del hombre, y aquí de nuevo solo piensas en ti".

Sobre las ocho velas de Januca decimos: "No tenemos permiso de usarlas, solo para verlas". Arden y se consumen por su Mitzvá. Pero el Shamash, que es quien las enciende y nos brinda luz, su enseñanza siempre está acompañándonos: ¡pensar en el beneficio de los demás!
(Maayan Hamoed) 

Y ¿qué tiene que ver con la Parashá?
Yosef Hatzadik es este Shamash! 
Aquel hijo (el más joven) a quien su padre amaba y respetaba más que a cualquiera de sus hijos, que ayudó a su hermano y pastoreaba sus ovejas, a pesar de que sus hermanos lo envidiaran y lo vendieran, y por ello sufrió terribles tormentos. A pesar de todo, Yosef constantemente trata de ver cómo ayudar a los demás, cómo beneficiar a su alrededor, y en fin cómo ayudar a los hermanos que lo vendieron. Así interpreta inteligentemente los sueños del panadero y el mayordomo, y así resuelve los sueños del Faraón y así también le aconseja al Faraón y le brinda asesoramiento para preparar a Egipto para los siete años de hambruna, y así alimenta a su padre, a sus hermanos y a todo Egipto.

Al igual que el Shamash de Januca, el Yosef Hatzadik también nos dice: "Valió la pena el padecer e incluso sufrir con tal de que pueda servir a otros e iluminar sus vidas!"

Y la prueba: así como el Shamash se alza sobre todas las ocho velas de Januca, Yosef HaTzadik se convirtió en el rey. Finalmente, vemos quién está arriba, ¡quién se molesta y da de sí mismo!

miércoles, 28 de noviembre de 2018

El Rebe Rashab le explica a Sigmund Freud el concepto del Jasidut



El Rebe Rashab (Rabí Shalom Dovber) de Lubavitch viajó a Viena en el invierno del año 1900 para ser examinado por el profesor Sigmund Freud (a causa de sus problemas de salud, sufría de un problema motriz en su mano, entre otras cosas, a lo que Freud le indicó un tratamiento eléctrico que actúe sobre los nervios, etc.). El profesor en aquel encuentro le preguntó cuales son sus tareas diarias del Rebe y cuales son sus ocupaciones. Cuando escuchó que se dedica al Jasidut le preguntó acerca de qué se trataba, qué significa la filosofía jasídica.

El Rebe Rashab le respondió: "El Jasidut enseña que el cerebro debe decirle al corazón lo que debe querer y desear, y se requiere del corazón que aplique lo que la mente comprende".

El profesor, impresionado ante esta afirmación, le preguntó: "Pero acaso, la mente y el corazón son dos mundos, y un gran mar separa entre ambos".

El Rebe respondió: "Efectivamente, este es el trabajo del Jasidismo, establecer un puente entre estas dos partes del mundo, o al menos generar una conexión entre ambos con cables eléctricos o telefónicos de manera que la luz del cerebro llegue (también) al corazón".


martes, 27 de noviembre de 2018

Yud Tes Kislev - Yekatrinoslav - 2 Anécdotas

Los Farbrenguens de Yud Tes Kislev en la infancia del Rebe 

Rab Najum Goldshmid creció en Yekaterinoslav, en la misma ciudad que el Rebe y su familia. Él relató:

[El padre del Rebe] El Rab Leivi Itzjak llevaba a cabo un gran Farbrenguen en Yud Tes Kislev que duraba varias horas, hablando toda la noche. Una gran multitud venía a escuchar mientras entretejía en sus charlas una finísima conexión de Kábala, Jasidut y Talmud. Durante todo el tiempo que su padre hablaba, sus hijos se quedaban de pie y escuchaban. Cuando concluía su charla, se desviaban a una habitación cercana, y tomaban sus libros hasta que continuara hablando.

Los niños de Yekatrinoslav también tenían su propia fiesta para Yud Tet Kislev, que se llevaba a cabo en una noche diferente, para no interferir con el Farbrenguen del rabino. Varios días antes, los niños comenzaban a recolectar dinero para su Farbrenguen, y el Rebe era quien lideraba esta tarea, ya que él era el mayor. Cocinaban kashe y disponían todo un banquete. Realmente era toda una fiesta!

Esta era la única vez que el Rebe se apartaría de su regla y se involucraba en otros asuntos además del estudio de la Torá; Todo el resto del año se sentaba y estudiaba Torá diligentemente.

(Early Years, p. 61)



Lo que perturbaba al Rab Leivi Itzjok en su exilio en Tz'iali / Eli Wolf


Otoño de 1941. El Rab Levi Itzjak está aislado en la remota ciudad de Tziali, en las llanuras de Kazajstán, no tiene ni pan para comer y a duras penas tiene un techo. Un exilio deprimente.

Había sido arrestado hace un año y medio, durante meses fue encarcelado con terribles interrogatorios y sentenciado finalmente con la condena de exilio cinco años en esta ciudad abandonada y desamparada.

A pesar de encontrarse en semejante situación deprimente, Reb Leivi Itzjak escribió una carta a su esposa, la Rebetzin Jana.

Así ella describe en su diario personal (fasículo 9) su carta:

"A fines de Jeshvan, recibí una carta de mi esposo, que se ocupó de enviarla rápidamente por temor a que la carta llegara demasiado tarde.

"Era un pedido que me hacía a mí, que me asegurara de que en el día de Yud Tet Kislev haya en casa un ambiente festivo, que sea servida una comida festiva y que la casa se limpie y arregle digna para la ocasión."

"En la carta se explayaba hasta en los detalles más pequeños, los cuales mi esposo no solía interferir (meterse) cuando estaba en casa. Me decía también que olvidara todas las cosas negativas y que me asegurara de que este día se festeje realmente como un verdadero Yom Tob."

domingo, 25 de noviembre de 2018

Jasidishe Maise: ¿Es un sueño o es real? - Yud Tet Kislev



Por Rab Sholom DovBer Avtzon


Unos jasidim una vez le preguntaron al Rebe, el Tzemaj Tzedek: “¿Cuál es el propósito de estudiar Jasidut (ahora), si el nivel de Pnimiut Hatorá que se revelará cuando venga Moshiaj será mucho más profundo? Así que en esencia, ¡no estamos aprendiendo lo real!”

El Tzemaj Tzedek les respondió con una parábola.

Una vez, una persona importante visitó a su amigo en una pequeña ciudad. Todos entendían que esta visita significaba que algo grande iba a suceder. Todos querían saber qué era, pero el amigo se limitó a encogerse de hombros.

De alguna manera descubrieron dónde se llevaría a cabo su reunión. Algunos se pararon detrás de la puerta y otros estaban afuera, debajo de la ventana, pero solo lograron captar pequeños fragmentos de la conversación, que no pudieron armar y obtener una idea real de lo que que se trataba la conversación.
Sin embargo, cuando sucedió el evento, los que escucharon los fragmentos exclamaron: “¡Ahá! ¡Eso es lo que había oído!

"Lo mismo pasa con nosotros”, continuó el Tzemaj Tzedek. "Cuando venga Moshiaj, aquellos que estudiamos Jasidus podremos tener ese sentimiento eufórico y exclamar:" ¡Ahá! ¡Eso es lo que tratábamos cuando estudiamos Jasidus!"

***

Con eso en mente, decidí publicar una idea del Rebe de la Parashá de la semana pasada, parshat Vayetze, que me fue compartido por la señora Malka. Mientras que el Rebe se lo dijo a ella hace muchos años, para nosotros Anash, implica esta una nueva enseñanza del Rebe. Que sea un presagio de la Torá Jadasha Mei'ti Tetze, con la llegada de Moshiaj, rápidamente en nuestros días.

La semana pasada me escribió:

Analizando esta semana:
Yaakov tiene un sueño, pero Rashi dice que en realidad estaba llevándose a cabo (realmente), así que, ¿Con qué propósito Yaakov tubo que recibir esta revelación / información a través de un "sueño" en lugar de una visión (como "Jazon Yeshayahu")?
Para aclarar mi pregunta: Otros sueños como los de Yosef o los del Faraón, o del Sar Hamashkim y el Sar Haofim no están sucediendo durante el sueño, sino que son proféticos de eventos futuros, mientras que aquí Yaakov está "soñando" con lo que está sucediendo realmente. Entonces, ¿para qué recostarse y dormir? ¿no podía ver a estos ángeles ascendiendo y descendiendo estando completamente despierto (teniendo en cuenta también que más tarde enviaría ángeles reales a Esav y además teniendo una batalla con el ángel de Esav)?
Un sueño disminuye la realidad porque la persona no está completamente consciente. La profecía de Moshé era superior a las formas inferiores (de profecía como Bilam) porque fue mientras estaba despierto.
(El Rebe me dijo una vez que todo el Exilio no es más que un sueño, ya que el pasuk dice "ha'inu k'jolmim", y el ejemplo de compararlo con un sueño es específico: tal como en un sueño, Jaza'l nos dicen que los sueños dependen de cómo se interpreten, así también todos los eventos del Galut dependen de cómo los interpretemos en nuestras vidas y de lo que hagamos con ellos en nuestro servicio a Hashem).

[Respondí lo que respondí. Sin embargo, mi respuesta no explicaba por qué cuando Yaakov se encontró con los ángeles al final de Parshat Vayetze no fue en un sueño. Además, no abordó una pregunta más importante: por qué, en ambos casos, los ángeles fueron a recibir a Yaakov antes de que llegara a la frontera (ver más abajo una explicación más detallada de esta pregunta).]
La siguiente fue su respuesta.

Aquí está la explicación que me dijo (personalmente) el Rebe:

Yaakov todavía estaba en Eretz Israel en Bet El (que está lejos de la frontera) cuando vio a los ángeles de Jutz La’Aretz que venían a su encuentro (y los ángeles de Eretz Israel ascendiendo).
(Del mismo modo, a su regreso a Majanaim, que todavía se encuentra a una cierta distancia de la frontera de Eretz Israel, ya es recibido por los ángeles de Eretz Israel).
¿No deberían los ángeles de Jutz La’Aretz saludarlo cuando entra a Jutz La’Aretz [y no antes]?
[La respuesta es]
Una persona está donde está su mente, su pensamiento. Yaakov iba a Jutz La’Aretz; ya en Bet El, los ángeles de Eretz Israel ascendieron y él ya estaba con los ángeles de Jutz La’Aretz, porque su enfoque y mentalidad estaban en Jutz La’Aretz. 
Un judío en Jutz La’Aretz es un judío en galut (exilio). Y galut es un sueño. [Ver más arriba lo que significa un sueño].
A su regreso, la mente y enfoque de Yaakov estaban en Eretz Israel. Ya en Majanaim fue recibido por los ángeles de Eretz Israel porque su mentalidad estaba en Eretz Israel. Esto no fue un sueño porque la realidad de un judío es estar en Eretz Israel, en un estado de gueulá.
Golus se presenta como un sueño. Gueulá es un estado de despertar.

Esto es lo que ella escuchó del Rebe.


Ahora, obviamente, el Rebe le dijo esto en respuesta a una pregunta de ella y no se detuvo solo para compartir una idea sobre la Parashá. Entonces, cuando se lo envié a ella para que revisara su exactitud, ella me explicó:

Recuerdo que elaboró ​​un poco el punto mencionado anteriormente, como una lección personal y un mensaje para mí (porque a menudo le había planteado la pregunta de por qué Hashem hizo lo que hizo conmigo y con todos los que sufrimos tanto en golus: somos Sus hijos y Él nos ama, ¿así es como un Padre trata a los hijos que Él ama? Y por qué Él todavía no ha cumplido Su promesa de traer a Moshiaj, incluso yo, "una Hija de Hashem Enojada y Rebelde" que se escapó y se instaló en una ciudad donde no hay otros judíos cerca, cumplo mi promesa de mantener el Kashrut y Shabat, [y todas sus mitzvot relacionadas, tal como el Rebe las conectó conmigo], entonces, ¿por qué se demora en mantener la Suya?!):
La respuesta del Rebe a mí fue: "Un judío en Jutz La’Aretz es un judío en golus. Y golus es un sueño. [Ver más arriba lo que significa el sueño] ”.
No estoy seguro de las palabras o expresiones exactas que utilizó el Rebe, pero esto es lo que tomé de lo que dijo:
En golus, tal como en un sueño, una persona puede experimentar cosas que no tienen sentido. Un sueño puede ser aterrador. En un sueño pueden ocurrir cosas que desafían la lógica. El soñador puede ocuparse de actividades ilógicas y desear cosas que lo dañen, porque el sueño crea una realidad falsa para la persona y lo empuja a este mundo falso de sueños y golus. Del mismo modo que no podemos cuestionar la "lógica" de nuestros sueños: "¿por qué sucedió esto?", o incluso "¿por qué hice eso?", tampoco podemos cuestionar el sueño del golus. Cuando llegue la gueulá (redención), cuando nos despertemos, diremos: "¡Ahá, por eso es que sucedió! Debido a que estábamos soñando, actuamos como tontos y perseguimos cosas dañinas porque nuestra mente no estaba funcionando correctamente como cuando estamos despierto."
De vuelta, no estoy seguro de las palabras exactas, pero ese fue el mensaje que tomé.
Malka


Yo [Sholom Avtzon] quisiera agregar que el Rebe desarrolló un concepto (bastante) similar en Jeshvan 5721 (impreso en Torat Menachem vol. 19, pág. 188-189). Allí, él explicó que cuando Yaakov (y posteriormente cada judío) estaba en camino de cumplir su misión, no tenía certeza que lo lograría, así que fue como un sueño. No estaba claro si y en qué medida lo lograría. Sin embargo, cuando Yaakov regresó con todos sus hijos siendo justos, eso demostró que efectivamente había tenido éxito en su misión. Entonces, Hashem se lo reveló abiertamente y no sólo en un sueño.

Sin embargo, como todos sabemos, en muchos temas, el Rebe dio varias ideas y, de hecho, somos afortunados de recibir otra enseñanza y guía del Rebe en estos momentos finales del golus. Llevemos la Alef a la palabra hebrea Golá, y transformémosla en Gueulá.

Que todos seamos inscritos y sellados este martes, Yud Tes Kislev (que en Lubavitch es llamado Jag Hajagim y Rosh Hashana L’Jasidut), para un año bueno en el estudio de Jasidut y los caminos de Jasidut.


***
Para ver la historia completa (y realmente fascinante) de Malka, aquí.

viernes, 23 de noviembre de 2018

Maise - La verdadera última linea: amor


El carnicero de Crown Heights, Reb Shalom Ber Goldshmid, cuenta acerca del consejo del Rebe respecto a su empleo y por qué le dio carne a algunas familias de forma gratuita.

El rabino Shalom Ber Goldshmid (1925-2011) y su difunta esposa Rivka vivían en Brooklyn, donde dirigió una carnicería durante muchos años. Fue entrevistado por JEM's My Encounter en agosto del 2011.



Nací en Bielorrusia en 1925 en el seno de una familia de Jabad; de hecho, mi padre había venido de Yekatrinoslav, la ciudad donde el padre del Rebe era rabino y donde el Rebe vivió de niño.

Cuando digo el Rebe, me refiero a Rabi Menajem Mendel Schneerson, el último Rebe de Jabad-Lubavitch. Pero durante mi juventud, "el Rebe" significaba el Rebe anterior, Rabi Yosef Itzjak Schneersohn, quien, en 1927, envió a nuestra familia a Jebron, Israel, donde mi padre fue a trabajar como carnicero kosher especializado y Menaker (quien quita los nervios).

En agosto de 1929, el Rebe anterior visitó Yerushalaim y, naturalmente, mi padre estaba encantado de ir allí para saludarlo y verlo. Después de una audiencia significativa, le pidió al Rebe que lo bendijera "m’zol zaj vider zehn - que nos encontremos de nuevo" - y el Rebe así lo hizo.

Al salir, mi padre se dio cuenta de que se había dejado algo, así que volvió a buscarlo y, por supuesto, lo vio al Rebe de nuevo. Al darse cuenta de esto, le pidió al Rebe por segunda vez que lo bendijera para que se vean nuevamente. Pero el Rebe declinó. En cambio, le dijo "nos estamos viendo ahora". Mi padre repitió su petición por tercera vez, pero el Rebe declinó una vez más.

El Rebe debe haber percibido que no se volverían a ver. De hecho, mi padre regresó a Jebrón solo para ser asesinado por los árabes dos días después. El 24 de agosto de 1929, que era Shabat, arrasaron la ciudad y mataron a unos 67 judíos, mi padre entre ellos.

Así, me quedé huérfano (de mi padre) a los cuatro años. Mi madre me llevó a mi y a mis dos hermanas a Yerushalaim, donde estudié hasta que la yeshivá Lubavitch abrió en Tel Aviv. Desde allí, me trasladé a la yeshiva de Lubavitch en Nueva York. Eso fue en 1947.

Un año después de mi llegada, Rabi Menajem Mendel Schneerson, que era el yerno del Rebe anterior, que luego se convertiría en el Rebe, me llamó y me sugirió que asistiera a una clase de Shejitá. Al principio, no estaba interesado, pero luego me dijo: "Conocí a toda tu familia en Yekatrinoslav, y todos eran carniceros kosher, así que tú también tienes que aprender esto."

Hice lo que me indicó, y luego me aconsejó que comenzara un pequeño negocio, de faenar pollos los jueves y entregarlos a hogares judíos a tiempo para cocinarlos para Shabat. Pero la razón por la que me dijo que lo hiciera era muy inusual; me dijo: "Te dará la oportunidad de escuchar muchas palabras de Torá".

¿Cómo escucharía esas palabras de la Torá? "Cuando entregues los pollos, los niños estarán en casa y querrán mostrar lo que aprendieron en la escuela".

De hecho, eso es exactamente lo que sucedió. Sus ideas simples y comentarios me inspiraron tanto que comencé a escribir lo que me contaban en un pequeño cuaderno que llevaba. Luego le reportaba todo al Rebe.

Desde el momento en que asumió el liderazgo de Jabad en 1951, el Rebe guió todos mis pasos, ya sea en mi estudio de Torá, en el desarrollo de mi carrera o en las citas para casarme. Lo actualizaba cada pocos días, y siempre tenía una palabra amable y guía para compartir conmigo. Después de una de estas conversaciones, durante las cuales el Rebe me dio un muy valioso consejo en mi búsqueda de una esposa, me sentí tan abrumado de gratitud que estallé: "¿Qué hice para merecer la ayuda del Rebe?"

El Rebe me miró fijamente y respondió: "Un Rebe o un padre no buscan méritos cuando se trata de sus estudiantes o hijos; él hace lo que sea necesario por ellos. Hice lo que tenía que hacer."

Creo que el consejo más importante que recibí de él se refería a Ahabat Israel, cómo amar a tu prójimo judío.

En otra ocasión, me dijo: "El mandamiento de ahabat Israel, amar a tu prójimo, significa que cuando un hombre o una mujer judía necesitan algo, tratas de dárselo". No importa si los conoces o no; no importa quienes son; Les das lo que necesitan. Eso es Ahabat Israel."

Este principio se convirtió en algo primordial en mi negocio, una carnicería que abrí en Empire Boulevard en Crown Heights, porque el Rebe me dijo: "Todos los que entren deben salir con carne para Shabat, ya sea que paguen o no".

Ese fue la resolución del Rebe, y no hice ninguna pregunta. Entendí que si pierdo dinero de esta manera, lo recuperaré de otra manera. Lo que era fundamental para mí era que el Rebe había dico que así lo hiciera, de modo que así debía hacerse. Y de alguna manera funcionó bien para todos, tal como lo prometió el Rebe.

Permítanme citar un par de ejemplos:

Un día, una joven entró en el negocio y dijo que se había casado recientemente, pero que su esposo no tenía ninguna fuente de ingresos. "¿Qué vamos a comer?", Se preguntó. Le dije: "No hay problema. Cuando quieras venir, obtendrás lo que necesites."

Tenía otro cliente, una mujer con muchos hijos que siempre compraba mucha carne. Y luego, de repente, comenzó a comprar solo alitas de pollo, lo más barato en el negocio.

La llamé y le pregunté qué estaba pasando. Ella me dijo que su esposo había perdido su trabajo y que no tenía dinero. "No hay problema", le dije a ella. “El Rebe me dijo que ahavat Israel significa que debo darte lo que necesites. Cuando tengas el dinero, pagarás.”

Y, de hecho, muchos años después, me envió un cheque por lo que debía.

Pero mucho antes de que lo hiciera, yo sabía que lo que el Rebe decía era absolutamente correcto: no me costaba dinero si no pagaban, porque incluso si no lo conseguía de esta manera, lo conseguiría de otra manera.