AdSense

jueves, 5 de julio de 2018

22 de Tamuz - R' Shloime Karliner


זכרון לצדיקים

R' Shlomo de Karlin fue de los más grandes alumnos del Maguid. Era famoso por comportarse de una manera de Moifisim (sobrenatural, de forma manifiesta). El Alter Rebe dijo sobre él: "Quién puede compararse a R' Shloime miKarlin, él está un Tefaj por encima de la tierra."

Un Maise
Antes de su fallecimiento (22 de Tamuz, que fue asesinado por los cosacos, mientras estaba haciendo Davenen) le indicó a sus Talmidim que vayan a lo del Rab Hakadosh de Nisjiz. Su Talmid, el "Saraf", R' Uri miStrilisk, también se dirigió allí.
Al llegar a su habitación, adonde recibía a las diferentes personas que venían a pedirle Broje etc., notó entre los allegados a un Gvir (rico), que había venido a Strilisk a aconsejarse con su Rebe sobre un negocio y recibir su Broje. El Tzadik lo recibió alegremente, como de costumbre, con el cariño que recibía a cada uno, con Ahabas Isroel.
Mientras el Tzadik de Strilisk (el Saraf), observaba a este rico, enseguida notó en él que hace no poco tiempo había cometido un terrible pecado, R"l. En su corazón pensaba: ¿Cómo puede el Tzadik de Nisjiz acercar a alguien así?! En ese mismo momento, el Tzadik de Nisjiz se dirigío a R' Uri y le exclamó "Vete de acá!, Que querés en mi habitación?!"
Salió apenado el Tzadik de Strilisk, luego de todo el viaje hasta llegar allí, y que lo haya echado de esa manera el Tzadik, dirigiéndose entonces al Beis Midrosh.
Una vez que el Gbir dejó la ciudad, mandó a llamar rápidamente al Tzadik R' Uri y le dijo: "Yo también querido hermano vi lo que vos viste. Pero ahora entendés por qué te mandó R' Shloime MiKarlin hasta aquí? Para que aprendas, que la persona que no tiene el Ahabas Isroel tan infundado en su corazón a tal punto que incluso cuando ve a un Yehudi que cometió semejante Averá, que lo quiera y lo reciba y lo abrace con sinceridad - (si no llegó a ese nivel) todavía no llegó ni a la mitad de la Avodat Hashem! Si lo acercas, seguramente va a volver en Teshuba, y de esa forma será mas grande que un Tzadik Gomur (salvo un Rasha que se conoce que peca y hace maldad deliberadamente para enojar a Hashem).

Quedándose callado al oír tales palabras, entendió entonces el Tzadik de Strilisk la grandeza del Rab de Nisjiz (y de R' Shloime miKarlin), y se quedó allí para aprender y adoptar las grandes cualidades en Toire y Midos Toivos.

miércoles, 4 de julio de 2018

Instantáneas - Anécdotas con el Rebe - Sensibilidad #16

Número 16
Preocupándose de un chico intimidado o agredido


Cuando Tet Kislev, el Yom Huledet e Hilula del Miteler Rebe, caían en Shabat, el Rebe solía hacer farbrenguen; ya que en 5735 (1974) así cayó, se esperaba un farbrenguen. Sin embargo, el mazkirus anunció que el farbrenguen no se llevaría a cabo.
El motivo detrás de esto no fue dado, pero Reb Najman Yosef Twersky, entonces un bojer en 770, relata lo que escuchó:
Algunos años antes, el Rebe le había contado a Harav Jodakov sobre un niño cuya madre se había quejado de que sus compañeros de clase lo acosaban, lo molestaban. Con la guía de HaRav Jodakov, el asunto fue resuelto.
Ese Shabat era el Kidush Bar Mitzva de aquel chico. El Rebe recordaba la historia, y le dijo a Harav Jodakov que si habría un farbrenguen, la oportunidad de aquel muchacho de pasar un tiempo positivo con sus compañeros podría echarse a perder...
El domingo Yud Kislev, a pesar de ser el Jag Hagueula, tampoco hubo farbrenguen. Era la fecha de la fiesta y Seudá de aquel Bar Mitzva.

Con esta anécdota culminamos B"H la serie de "Instantáneas - Sensibilidad", anécdotas cortas con el Rebe (que comenzamos en el mes de Iyar)
Para ver todas las demás:

Instantáneas Número 1
Instantáneas Número 2
Instantáneas Número 3
Instantáneas Número 4
Instantáneas Número 5
Instantáneas Número 6
Instantáneas Número 7
Instantáneas Número 8
Instantáneas Número 9
Instantáneas Número 10
Instantáneas Número 11
Instantáneas Número 12
Instantáneas Número 13
Instantáneas Número 14
Instantáneas Número 15

martes, 3 de julio de 2018

Jasidishe Maise: Yo quiero que él....


Por Rab Shalom Dovber Avtzon

En los primeros años del Nesius del Rebe, una de las condiciones que daba el Rebe a las parejas que le pedían que sea el "mesader kidushin" era que el joson deje crecer su barba y se abstenga de afeitarla o recortarla. Sin embargo, esto solo podría alentar a un bojer a dejarse crecer la barba, ¿qué pasaba con uno que ya estaba casado? Vemos de la siguiente historia que el Rebe hizo hincapié en ese grupo también.

Una vez en yejidut, el Rebe le instruyó a Reb _____, que convenza a su amigo Reb ___, que comenzara a dejar crecer su barba. Sin embargo, el Rebe le aclaró: no puedes decir que esto viene de mí.

Siendo que el Rebe le dio esta clara directiva este josid se dispuso a cumplir la voluntad y la instrucción del Rebe. De modo que en el siguiente Farbrenguen, la persona a quien se le dieron estas instrucciones, se sentó junto a su amigo y le habló sobre la importancia y kedushá de una barba.

Él dijo:

"Todos sabemos que algunos jasidim en Rusia y en otros lugares, tuvieron verdadero mesirut nefesh para mantener su barba intacta. Sin embargo, otros que fueron testigos de lo que los comunistas, etc., le hicieron a quienes orgullosamente tenían barba, no tuvieron el coraje, etc. por la posible brutalidad con la que podrían ser tratados, y se afeitaron. ¿Quién soy yo para juzgarlos? Boruj Hashem, no tuve que soportar las dificultades y el sufrimiento que sufrieron.

Pero ahora que estamos en este maravilloso país, no hay razón o excusa para que alguien que es un josid del Rebe se afeite. Debemos andar con orgullo y shtutltz."

Siendo que su amigo no era el único individuo que se afeitaba, no se veía como si le estuviera hablando a alguien particularmente, sino que lo mencionó como un ejemplo de conducirse en los caminos de los Jasidim.

En subsecuentes farbrenguens y charlas amistosas, abordó el punto directamente y trató de convencerlo.

Al principio su amigo simplemente lo ignoró y cambiaba la conversación a otros temas. Pero a medida que su amigo se volvía más y más persistente, se estaba molestando. Así que decidió responderle de una vez por todas y cerrar la conversación.

Le respondió: Dime, amigo mío, ¿con qué frecuencia tienes un Yejidus con el Rebe?

Un par de veces al año, respondió.

"Yo tengo un Yejidus con el Rebe en promedio de al menos una vez al mes. ¿No sabes que el Rebe me confía para ocuparme en su nombre de asuntos comunitarios y me guía a través de ellos? Cada vez que necesito más orientación, ¡tengo un Yejidus! Obviamente no estoy en libertad de divulgar ningún punto en el que el Rebe esté o haya estado involucrado, pero basta decir que dejo todo lo que estoy haciendo en mi negocio personal y de hecho en la vida, para encargarme de la tarea del Rebe."

"El Rebe sabe que dejé de lado mis propios intereses para ocuparme del suyo. Entonces, si el Rebe quiere que me deje crecer la barba, todo lo que tiene que hacer es mencionármelo, y listo. Pero sabes por qué el Rebe nunca me dijo que me dejara crecer la barba? porque él siente exactamente lo que yo siento, que mi actividad comunitaria será más exitosa al ser que no tengo barba.

Así que, por favor, sigamos siendo amigos, pero deja de molestarme."

La primera persona no sabía qué responder. Esta persona siente que está cumpliendo la voluntad del Rebe al no tener barba. Y el Rebe sabe que todo lo que tiene que hacer es insinuárselo y listo, por lo que solicitó otro yejidus para discutirlo con el Rebe, y le dijo que la persona dice que es con el acuerdo del Rebe que no tenga barba.

El Rebe respondió: "lo que él te dijo es verdad. Él está activo y logra resultados positivos en sus askanus comunitarios (actividades). Sin embargo, no puedo pedirle que se deje crecer la barba, porque entonces tendré yo dos barbas, una en mi cara y otra en su cara, y no necesito eso. Mi deseo es que ÉL deje crecer SU barba. Debe salir de él. Debes inspirarlo a que lo haga, por su propia cuenta. Eso será lo correcto."

Al escuchar esto, el josid se dio cuenta que debía perseverar en su misión, y cambió su enfoque cuidadosamente, hasta que lo logró y la persona decidió dejar crecer su barba.

***

Esta historia viene a responder una pregunta que se formuló recientemente: 
"Si Tzitzit es TAN importante, ¿por qué no fue incluida como una de las Mivtzoim?"


Muchos entre Anash de Jabad mantienen los mivtzoim y nunca van a fallar o aflojar en los tefilín o el kashrut o el prender las velas. Sin embargo, a menudo optamos por descuidar tzitzis, tznius, etc. especialmente en verano.

Entonces, en respuesta a su pregunta: usar tzitzit es una declaración de nuestro amor a Hashem. Sí, en el verano hace calor y está pesado, pero ¿no salimos de nuestra línea o cedemos por un amigo, cónyuge o hijo? Hacer más de lo que se espera es la forma de expresar nuestra amistad. "¡Estoy haciendo esto por ti!" El hecho de que te sentirías más cómodo sin él pero eliges llevarlo con orgullo, es una expresión genuina de tu verdadera conexión y amor.

Especialmente en los días posteriores a yud beis - yud guimel Tamuz, cuando en el farbrenguen se habló que el mesirus nefesh de hoy es, como el Rebe nos enseñó, renunciar a tu propia zona de confort, a fin de cumplir la voluntad de Hashem. Estás haciendo esto porque es tu expresión personal.

lunes, 2 de julio de 2018

El Rebe sobre el Fútbol


Cuando el Rebe abordó en pleno Farbrenguen el concepto del fútbol. Cómo afrontar como padres el interés y la inclinación de su hijo por la pelota y el fútbol. Y una poderosa lección para la vida en general que podemos tomar de este juego. De un Farbrenguen Parshat Shmini 5740 (1980).

Gentileza de R' Tubia Server, Jabad La Plata


[...] Cuando un niño estudió Torá y quiere salir afuera a jugar a la pelota, y sale efectivamente a jugar a la pelota, no es el camino (adecuado) golpearlo hasta que no quiera ir a jugar a la pelota.
Sino que el camino es, como dice el Rambam (que es el “Guía para los perplejos”) que debemos “educar al niño de acuerdo a su camino”, y debe ser “la derecha que acerca”, efectivamente con fuerza, pero “la derecha acerca”, y como explica el Rambam, que se le da al niño nueces y dinero, etc. para que estudie mejor Torá.

Lo mismo con jugar a la pelota: dado que el niño quiere, por naturaleza, jugar a la pelota, debemos explicarle e influenciarlo de manera que su jugar a la pelota sea “en aras del cielo”.

Y la explicación de lo que le decimos al niño es que para que pueda más tarde estudiar Torá mejor, debe haber actividad física.

Por eso no se niega el asunto de jugar a la pelota, sino que debe explicarse cómo eso mismo debe ser “en aras del cielo”, porque así como el médico dijo que por motivos de salud física se debe tener actividad física, por eso lo hacemos.

Y a los padres les explicamos que esto es como una píldora, que, cuando alguien lo necesita, no se la negamos, sino que se la damos. Y junto a eso le decimos que esto no es para una persona sana.

Lo mismo al respecto del jugar a la pelota del niño: 
La intención es efectivamente que el niño se siente y estudie, 
La recreación contribuye a su salud que le dará, al final, una mayor capacidad para estudiar Torá. Jugar a la pelota es como tomar una píldora. Cuando alguien está enfermo, debe tomar píldoras para recuperar su salud. ¿Tomar una píldora es bueno? En este contexto, si. De la misma forma: ¿Jugar al fútbol es bueno? Dado que contribuye al estudio de Torá, si. El propósito de la vida de un niño judío es estudiar Torá y cumplir Mitzvot. Jugar a la pelota también puede contribuir a este objetivo.

Más aún, el juego mismo contiene una enseñanza. Cuando un judío juega a la pelota con un no judío, el niño no judío busca su victoria personal. Por el otro lado, el niño judío busca la victoria del judaísmo. Viste sus Tzitzit, come Kosher y reza antes de jugar a la pelota. Esto lo hace jugar mejor. Si gana, le agradece a Di-s por su victoria.

Esta lección puede ayudar al niño a influenciar a sus padres. Ellos también están enfrentados a la competencia, por ejemplo, en el negocio. Un adulto puede pensar que mejor que seguir el patrón prescrito de “de la sinagoga a la casa de estudios y luego al negocio” sería más rentable ir directo al negocio y minimizar el tiempo de estudio y rezo. El niño le puede enseñar: “En mi esfera limitada – antes del Bar Mitzvá – se que las plegarias y las Mitzvot me van a llevar más cerca de la victoria. Si dejo afuera una línea en la plegaria, o si, en medio de la plegaria, pienso sobre una pelota, no voy a tener éxito. Así como mi éxito depende de la Torá y la plegaria, de la misma manera el tuyo”.

Ya que la pelota está siendo mencionada en un Farbrenguen, probablemente hay aquellos que están comenzando a susurrar entre ellos: ¿cómo puede uno hablar de fútbol en en Farbrenguen? Y particularmente en Shabat, cuando está “prohibido jugar a la pelota”. 
Podemos aprender una lección de la pelota. El Talmud Ierushalmi (Avoda Zara 3:1 y comentarios) nos dice que un águila llevó a Alejandro el Grande a los cielos. Desde ahí el mundo le pareció como una pelota. Similarmente el Zohar comenta “el mundo entero gira en círculos como una pelota”.

En el fútbol el objetivo del juego es hacer entrar la pelota al arco. Similarmente, la pelota, es decir, el mundo, fue dado a cada judío con la misma intención. La Mishná dice “cada individuo está obligado a decir 'El mundo fue creado para mi'”. El mundo es dado a cada individuo con el propósito de hacerlo pasar por “el Portón del Rey”. Hay muchos obstáculos y dificultades que deben ser superadas. En el fútbol, los miembros del equipo opositor intentan prevenir que le marquen un gol. Más aún, ellos intentan poner la pelota en el arco “el Portón del Guehinóm”. Todos tenemos desafíos similares en la vida: estos desafíos despiertan en nosotros el atributo de victoria, una cualidad que activa la esencia del alma. En el fútbol, la presencia el equipo opositor genera que uno corra y salte no en forma de progresión lenta, paso a paso. Además, el juego es ganado a través del esfuerzo de los pies, simbolismo de la acción, más que la cabeza. Por supuesto el juego debe ser jugado con pensamiento. Sin embargo, el aspecto más importante es la acción. Similarmente, hay paralelos a este concepto. 

Estas ideas no están orientadas a alejar a una persona de sus estudios y hacerlo salir a jugar a la pelota. Eso sería ridículo. Sin embargo, ya que hay chicos que, aún que no entienden completamente lo preciado de la Torá y desean jugar a la pelota, deberían poder hacerlo “en aras del cielo”. A través de “educar al niño de acuerdo a su camino”, es decir, tomando algo como el fútbol, que él disfruta, y mostrándole que puede hacerlo “en aras del cielo”, aseguramos que “aún cuando envejezca, no se apartará de él”.

(Más aún, aún aquellos que no han jugado al fútbol “en aras del cielo” pueden, como muchos en el pasado lo han hecho, volverse estudiantes temerosos de Di-s y hasta jasidím. Esto se logra a través del servicio de Teshuvá). Explicándole al niño las lecciones que pueden extraer de jugar a la pelota, él va a entender que el propósito de jugar el juego y el propósito de su vida entera es progresar en el servicio de Torá y Mitzvot.



Material de Estudio - Beit Hamikdash

EL BEIT HAMIKDASH

El estudio acerca del Santo Templo es tan grande como su construcción" (Midrash Tanjumá).

Por eso, el Rebe instó su estudio especialmente durante las Tres Semanas entre el 17 de Tamuz al 9 de Av (este año del 01/7 al 22/7), con el anhelo de que sea reconstruido.

#Kehot te ofrece el material de estudio gratuito (PDF)!

👉 Descargalo, imprimilo desde aquí: http://bit.ly/2tBHm7z (del libro “Manual de Conceptos Judaicos, Ed. Kehot)






jueves, 28 de junio de 2018

Mamtak LeShabat Balak 5778




Cierta vez, una pareja se acercó a lo del rabino Jaim Gutnick de Australia para recibir asesoramiento. Su relación no andaba muy bien y oyeron sobre el rabino Gutnick que podría ayudarlos. Entre las cosas que les aconsejó fue disfrutar de una Seudá (comida) de Shabat al estilo tradicional y aprovechar el tiempo libre para invertir en la relación. Decepcionados por su enfoque anticuado y primitivo, los dos recurrieron a buscar ayuda más profesional.

Después de unas semanas quedó sorprendido el rabino cuando ante su puerta tocaban la pareja sosteniendo un ramo de flores y una botella de vino; "Hemos venido a pedirle disculpas", dijeron, "el psicólogo costoso al que le pagamos una fortuna para citas y terapias nos aconsejó añadir un poco de romance al matrimonio, a ser, dedicando una noche a la semana juntos, en la que se apague la televisión y los teléfonos y que hagamos una relajada cena a la luz de las velas... ".

"Nos dimos cuenta que nuestro enfoque era erróneo", concluyeron con una sonrisa de disculpa. "Aparentemente, el judaísmo sí tiene una serie de valores acordes a nosotros".

Nos cuesta escuchar la verdad de alguien, a veces justamente de nuestros parientes más cercanos, y al parecer, si escuchamos esas palabras de algún profesor de la Universidad de Tel Aviv, nos convencerá más... En la Parashá de esta semana, la Torá nos da una interesante lección.

Bilam, un malvado hechicero que Balak el rey de Moab contrata especialmente para maldecir al pueblo de Israel, trata con todas sus fuerzas de expresar palabras negativas y destructivas pero no lo logra, únicamente Brajot fluyen hacia fuera. No sólo bendiciones, las bendiciones y profecías más grandiosas con respecto al futuro de Am Israel, y principalmente la profecía de la Gueulá "Una estrella saldrá de Iaakov, y una vara se levantará en Israel, aplastando a todos los príncipes de Moab y dominando a todos los descendientes de Shet"

Pero, de verdad, ¿acaso nos faltan profetas y Tzadikim para contarnos lo que sucederá en la Era Futura?

Pero aparentemente Hashem reconoce la naturaleza del judío y se ocupa de enviar sus grandes verdades precisamente por medio de un profeta no-judío, y así nos es más fácil creer que sucederá...

Si el malvado Bilam podía creer que en este mundo hedonista y materialista en el que vivimos tendrá lugar semejante cambio como el de la Gueulá y todos nos elevaremos un poco por encima de las preocupaciones diarias y querremos únicamente "conocer a Hashem", es hora ya de que salgamos de la estrecha ventana por la que estamos mirando al mundo y empecemos a creer de verdad, y en mérito a la Emuná sincera Hashem apresurará la Gueulá que venga inmediatamente.

Shabat Shalom!
Rab Nejemia Vilhelm
Beit Jabad Bangkok, Tailandia
Traducido por JasidiNews.com

miércoles, 27 de junio de 2018

15 de Tamuz: el Or Hajaim Hakadosh

Rabi Jaim Moshe Ibn Atar, conocido como el 'Or Hajaim', autor de la célebre obra Or Hajaim.



Pequeña biografía

Nació en 5456 en Marruecos. Se trasladó luego a Sali, mantenido por su suegro se dedicó con esmero al estudio de Torá y Avodá. En 5486 fallece su suegro, y luego le son quitados su hogar y sus pertenencias por el gobierno, pasando entonces muchas dificultades. En su libro 'Jafetz Hashem' describe las dificultades por las cuales pasó. Estuvo en la cárcel, y después de lograr ser liberado, decidió abandonar la ciudad Y mudarse a Eretz Israel.

Emprendió el viaje, más este tomó varios años. En aquel trayecto llegó a la ciudad de Fez donde estableció una yeshiva y la dirigió por un período de tiempo hasta que surgió una hambruna terrible en la ciudad. Se mudó a la ciudad de Tetuán y de allí se dirigió a Elzashir.

En Sivan 5499 llegó a la ciudad de Livorno, Italia, donde lo recibieron con honores, y se instaló allí por un tiempo a petición de los residentes de la ciudad. Enseñó Torá a los estudiantes, y de aquellas clases es que fue publicado posteriormente el libro 'Or Hajaim'. Rosh Jodesh Av 5501 dejó la ciudad y llegó junto a treinta de sus alumnos y sus familias a la Tierra de Israel

A fines del año 5502 se instaló en Yerushalaim donde estableció dos grandes Yeshivot, una en la Torá revelada (Nigle), y uno de lo oculto (Nistar). Uno de sus discípulos más notables fue el Jidá, Rabi Jaim Abulafia

Falleció un Motzaei Shabat, el 15 de Tamuz 5503, teniendo sólo 47 años, menos de un año después de su inmigración a Yerushalaim.



Kesher con el Baal Shem Tov

A pesar de no haberse encontrado físicamente, es sabido el Kesher intrínseco que existió entre el Baal Shem Tov y el Or Hajaim Se cuenta que en el momento en que la Neshamá del Or Hajaim partía de este mundo el Baal Shem Tov hizo Keriá sobre sus ropas, a pesar de estar a miles de km. distancia físicamente. Hubo quienes criticaron esta conducta, halájicamente (el Noda Biyehuda, etc) pero el Baal Shem Tov les respondió: "Qué podía hacer que estaba realmente allí".
Al viajar el cuñado del Baal Shem Tov, R' Abrohom Guershon deKitov a Eretz Israel le instruyó encontrarse con el Or Hajaim, le envió entonces cartas y un cordial saludo.

En su obra Or Hajaim insinúa allí que él era el Mashiaj de su generación, en el lenguaje exacto del Or Hajaim (en su Pirush en Parshat Reé) "Mashiaj Hashem y su nombre es Jaim". De hecho el Rebe enfatizó esto y explicó que en su generación implicó el Or Hajaim el Nasi y Neshama Klalit de su generación, para luego de su Histalkut pasar a ser el Baal Shem Tov. (Los Rebeim además se cuidaban en toda oportunidad que se lo mencionaba de agregar siempre el título 'Hakadosh')

El Baal Shem Tov afirmó que absolutamente todas sus palabras eran con Ruaj Hakodesh y bajo una faceta de Nebuá literalmente.