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jueves, 31 de agosto de 2017

R' Pinjas MiKoritz - 10 de Elul

זכרון לצדיקים

Tzion de R' Pinjas MiKoritz

R' Pinjas MiKoritz (10 de Elul 5551) fue de los grandes Talmidim del Maguid de Mezritch.

Se cuenta que cierta vez fue el Alter Rebe a lo de R' Pinjas MiKoritz. y este le dijo que estuvo siete años esforzándose para saber que es Sheker (mentira), siete años se esforzó para alejarse del Sheker, y sólo entonces trabajó otros siete años para adquirir el Emet. Le dijo el Alter Rebe que este Derej (este estilo de Avodat Hashem) es muy difícil y es Shayaj solo para Malajim y Yejidei Segula. "Yo opino que primero debe adoptar uno el Emet y automáticamente se alejará del Sheker, como la virtud de la luz sobre la oscuridad" [que un poco de luz disipa mucha oscuridad, enfocarse en traer luz y no en la oscuridad].

R' Pinjas MiUstila dijo que ambos Derajim están de hecho insinuados en el Kriat Shema: Está escrito  "וראיתם אותו וזכרתם", y solo luego dice "ולא תתורו", insinuando el Derej del Alter Rebe, trabajar en el "Ase Tob" (en hacer el bien) antes del "Sur Mera".
Pero el Derej del Rab Hakadosh de Koritz también está insinuado en el Kriat Shema, después de "ולא תתורו" está escrito  "למען תזכרו ועשיתם", es decir Sur Merá y sólo luego viene el Ase Tob. Por eso dice el Targun Yonatan sobre estas mismas palabras "ותיהוון קדישין היה כמלאכיא"  que este Derej pertenece a los Malajim, y sólo a almas especiales, Yejidei Segula.



Mamtak leShabat Ki Tetzé 2017

Un día Uri llegó a su casa dando patadas al suelo, gritando, furioso y muy agitado. Su padre intentó averiguar qué había pasado, "Estoy explotando!" - Uri gritó, "Este Shmulik, cómo me irrita!! - Me humilló delante de todos mis amigos y no estoy dispuesto a aceptar eso! Cómo me gustaría que se enferme y que no venga más a la escuela!

El padre de Uri, un hombre simple pero con mucha experiencia de vida, escuchó en silencio a su hijo. Cuando Uri terminó, se levantó tranquilamente de su silla, se acercó a una esquina del jardín y trajo un saco lleno de carbón. Puso la bolsa ante su hijo, sacó una camisa blanca en una percha, la colgó en el tendedero, y luego se volvió hacia su hijo con una proposición: "¿Ves la camisa blanca colgada allí?" el padre le preguntó, "Imagínate que es Shmulik, y empezá a tirarle los carbones de la bolsa... Pero te quiero ver tirando como corresponde, con fuerza, con potencia, con toda la furia, y por supuesto - hasta el último carbón.

Uri lo miró a su padre e inmediatamente comenzó su juego de venganza. Tiraba los carbones sobre la camisa con energía, carbón tras carbón, pero debido a que la camisa estaba colgada un poco lejos, consiguió acertarle solo con algunos carbones.

Cuando terminó, su padre le preguntó: "Hijo mío, ¿cómo te sientes ahora?"

"Estoy un poco cansado", dijo Uri, "pero me alegro de haber logrado darle a la camisa con algunos carbones!"

El padre tomó su mano y le dijo: - Vení, quiero mostrarte algo. Lo tomó suavemente y lo llevó a un gran espejo.

Uri se sobresaltó cuando se vio a sí mismo. Estaba todo negro, excepto por sus ojos y dientes.

Su padre le dijo: "Como puedes ver, los carbones que arrojaste mancharon ligeramente (apenas) la camisa blanca, pero ten en cuenta - vos te ensuciaste mucho más."

*

Nos encontramos en medio del mes de Elul. En este mes todos nosotros tratamos de hacer un Jeshbon Nefesh (balance y examen de conciencia) y nos damos cuenta que la guerra no es simple, hay dentro nuestro un instinto que provoca que nos enojemos y provoca que estemos tristes, nos conduce a conflictos en lugar de Ajdut y la verdad es que queremos mejorar, pero fallamos. Parashat Hashabua viene y nos enseña cómo salir victoriosos en esta guerra.

"כי תצא למלחמה על אויביך" "Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos" Tan pronto como salgas a la guerra, sabrás que estás "על"sobre" tu enemigo; debes ir con confianza en ti mismo, y sabiendo que estás sobre el enemigo y tienes la fuerza para ganar; y en lugar de estar ocupado tirando carbones y rebajándose a su nivel, recuerda que desde ya (desde un principio) estás sobre él, y entonces "ונתנו ה' אלוקיך בידיך", "y Dios te los entregará en tus manos" podrás superarte sobre el enemigo y no sólo superarlo para que no te moleste más sino que "ושבית שביו","y tomarás cautivos", serás capaz de arrastrar al alma animal que trabaje para vos y te ayude a servir a Hashem.

Yehi Ratzón que podamos hacer la Avoda (trabajo) de Elul con alegría y podamos superar a todos los enemigos espirituales de dentro nuestro, y en mérito a esto venzamos a todos nuestros enemigos físicos y tengamos la Gueulá Shlema (redención completa) pronto.


Shabat Shalom
Rab Nejemia Wilhelm
Beit Jabad Bangkok Tailandia


Campaña de Tefilin - 50 años - Continuación



  • Más sobre la Campaña de Tefilin (posteado en JasidiNews) y los 50 años: 


miércoles, 30 de agosto de 2017

Le pidió a Hashem una señal...

Le pidió a Hashem una señal ...

Un judío recientemente divorciado en Dinamarca le pidió a Hashem una señal de ayuda. Esa noche, recibió una llamada de un tal Mendel.

Por Mendel Danow y Leivi Loewenthal

Era miércoles por la tarde (16 de Agosto 2017) y acabábamos de encontrarnos con varios judíos en la ciudad de Aarhus.

Previamente habíamos estado manejando por las ciudades de Dinamarca, visitando lugares sin presencia judía. Fortalecimos su débil o inexistente conexión con el judaísmo, les pusimos Tefilin, colocamos Mezuzot en sus puertas y les hablamos sobre Idishkait.

Ese miércoles sentíamos que habíamos visitado a todos los judíos de la zona y habíamos completado lo que habíamos planeado hacer. Analizábamos si regresar o no a Copenhaguen, la capital, y ayudar al Shliaj, el Rabino Itzi Lowenthal.

Mientras estábamos conduciendo por las calles, sin saber cómo continuar, pasamos por la lista de judíos que teníamos y nos dimos cuenta de que había un nombre que aún no habíamos contactado, alguien que vivía a dos horas de distancia. No estábamos seguros si debíamos llamarlo ya que vivía tan lejos. Sin embargo, cada judío cuenta así que marcamos el número.

Su nombre era Janan y vive en Aalborg.

"Somos de Jabad", le dijimos. "¿Gustaría que vayamos y podamos hablar un poco de judaísmo?

-¿Jabad? -preguntó con una pausa y luego dijo-: "Por favor, vengan." Parecía entusiasmado.

Nos dirigimos hacia el norte y llegamos a la casa de Janan justo cuando estaba cenando. Se sentía muy mal de no poder ofrecernos nada para comer, aparte de fruta. Le aseguramos que estábamos bien y nos sentamos con él.

Mientras hablábamos se introdujo diciendo: "Yo estaba casada con una mujer no judía y tenemos dos hijas. Recientemente me divorcié de ella". Suspiró pesadamente, dolido. "Desafortunadamente, ella tiene la custodia de las niñas; no se me permite tener ningún contacto con mis propias hijas".

martes, 29 de agosto de 2017

Nigun Kol Dodi

El Nigun Kol Dodi es uno de los diez Nigunim atribuidos al Alter Rebe.

Las letras del Nigun:
"קוֹל דּוֹדִי דוֹפֵק, פִּתְחִי-לִי אֲחֹתִי רַעְיָתִי יוֹנָתִי תַמָּתִי"
– 'שיר השירים, פרק ה' פסוק ב

Yo duermo pero mi corazón está atento. La voz de mi amado llama a la puerta: Ábreme hermana mía, amada mía, mi paloma, mi perfecta. 

En pleno Jodesh Elul, el mes de Teshuba y de Jeshbon Nefesh, parece ser  el tiempo más indicado para entonar estas palabras, en el que Hashem golpea a la puerta, y no desiste de nosotros, sino con amor y cariño, "amada mía". Estas palabras vienen a continuación de "אני ישנה וליבי ער", un estado de sueño y letargo espiritual, un estado de Galut. Tendría cierta similitud al Shofar, que según las palabras del Rambam, viene a ser como un reloj despertador, que llama a despertarnos a salir de las vanidades mundanas. "La voz de mi amado", es justamente la función del Shofar.

En Ajaron Shel Pesaj 5718 el Rebe cantó este Nigun en el Farbrenguen y luego explicó que Hakadosh Baruj Hu está pidiendo abrir, despertar y revelar la Yejida Shebenefesh.
Este pedido viene dirigido en cuatro diferentes descripciones: "אחותי רעיתי יונתי תמתי", que corresponden a los 4 hijos de la Hagadá (Sabio, malvado, simple, el que no sabe preguntar). Y a todos (sin excepción) se les dice (y se les exige a) abrir la puerta a Hashem. Sin considerar en qué situación se encuentre, este Nigun viene a despertar su Yejida del alma.

Aquí una presentación musical del Nigun, en su mejor clima de Elul (cuando el Rey sale al campo), producida por Simja Fridman junto con Eleor Velner.



Likutei Sijot II Ki Tetze

lunes, 28 de agosto de 2017

Jasidishe Maise: ¿Cómo puedo exigir?


Por el rabino Sholom Avtzon

El Mashpia siempre fue una figura central en Lubavitch. Los Rebeim enviaban (a diferentes comunidades) Jsidim jóvenes de quien aprender y que sean guiados por ellos. Un Mashpia es un modelo a seguir en cómo uno debe conducirse a sí mismo, cómo uno debe hacer Davenen y servir a Hashem.

En un Jasidishe Farbrenguen, el Mashpia habla y trata de inspirar a otros a refinarse y esforzarse por seguir los caminos de Jasidus, a cumplir alguna Mitzvá meticulosamente y a estudiar Nigle y Jasidus. A veces se colocan en la difícil posición de exigir de los demás que mejoren o incluso a que cambien su conducta. Obviamente se hace con amor y cariño, pero es una tremenda responsabilidad y no siempre es tan fácil.

Los Jasidim siempre aprovechaban la oportunidad de recibir un Yejidus con el Rebe. Siendo que cada persona y su situación particular era diferente a la otra, sus preguntas y peticiones también eran diferentes. Algunos pedían orientación, otros pedían consejo, y todos querían la Broje del Rebe, cualquiera fuese la necesidad.

Una noche dos Mashpi'im entraron en la habitación del Frierdiker Rebe para un Yejidus. Ambos hicieron la misma pregunta. ¿Cómo puedo yo exigir de los demás [que mejoren]?! Sé que no soy perfecto, así que ¿qué me da la autoridad moral para exigirle a alguien que mejore? ¿No nos enseñan nuestros sabios a "adornarse" primero uno y sólo luego "adornar" a otra persona?

Al primer Mashpia, el Frierdiker Rebe respondió: "Vi'bald du montz bai zij, keintz monen bai yenem - Puesto que te exiges de vos mismo [a mejorar], puedes exigirle a los demás que mejoren.

Cuando el segundo Mashpia entró y le preguntó la misma pregunta, respondió: az du veist monen bai zij, keintz du monen bai yenem - cuando te exijas de ti mismo, sólo entonces puedes exigir de los demás.