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domingo, 7 de agosto de 2022

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Estudio de Torá #2

Compromiso diario

Durante un Yejidus con el Sr. Peter Kalms (Tevet, 5737), un famoso filántropo y activista británico, se discutieron varios asuntos mundiales. 
De repente, el Rebe dijo: “Me gustaría cambiar de tema. Sería una buena idea que comenzara a dedicar un tiempo al estudio de Torá.” 
A esto, el Sr. Kalms respondió: “Definitivamente, Rebe. Apartaré tiempo dos veces por semana para estudiar Torá.” Pero el Rebe no quedó satisfecho con eso. “No, tiene que ser todos los días. Puede ser apenas por unos minutos por vez, pero debe ser un estudio diario. No es menester que estudie del original; muchos Sforim ya han sido traducidos.”  
“Y”, agregó el Rebe con una sonrisa, “si usted lo hace en público, sin mantenerlo en secreto, otros pueden aprender y tomar el ejemplo…”


El Sr. Peter Kalms con el Rebe




 

martes, 2 de agosto de 2022

Una Entrevista Con Reb Yoel Kahn: "¿QUIÉN NECESITA DE JASIDUT?" PARTE 1







En una entrevista singular y exclusiva, el Mashpia y Joizer Reb Yoel Kahn expone con su estilo inimitable por qué Jasidus es relevante para todos y cómo debe ser estudiado.

De una entrevista para la revista Perspectives en 5773/2013.

Con motivo de cumplirse el primer Yortzait de Rab Yoel Kahn, 6 de Menajem Av 5782.


Reb Yoel. El nombre lo dice todo. Se podría decir que no hay Lubavitcher josid, hombre mujer o niño, que no sea consciente de su envergadura. 

En su lugar, ubicado directamente frente al Rebe, Reb Yoel permaneció durante cuarenta años, absorbiendo, integrando y luego plasmando en papel miles de horas de Torá. Incluso cuando en los últimos años era  asistido por sus estudiantes, no se imprimió nada sin su aprobación. El Rebe había confiado plenamente su Torá escrita en sus manos.

Aparte de su trabajo como joizer, Reb Yoel es el mentor indiscutible de los maestros de Jabad, y sin duda el hombre que influyó en Lubavitch en los últimos tiempos más que cualquier otro Josid. Ningún yungerman o bojur actual no es un talmid de él, o de uno de sus talmidim.

Otra revolución más encabezada por este genio amable y admirable: la transformación de las hafatzat hamayanot . Tanto mediante material impreso, como así también a través de Shiurim de audio, las lúcidas explicaciones de Reb Yoel sobre Jasidus han llegado a decenas de miles de mentes y corazones en todo el mundo.

De hecho, para los miles que llenan el estadio de Eretz Israel durante sus visitas, él es su cordón vital, que los conecta con Jasidus. Cómo se las arregló simultáneamente para dar forma al revolucionario Sefer HaArajim (popularmente pronunciado como Sefer HaErjim), forjando un camino original en la exposición de Jasidus; servir como maestro mentor para cientos de bajurim; participar activamente en la atracción de miles que estaban fuera de los círculos de Jabad; es insondable. Cómo a su edad, y a pesar de su estado de salud, todavía viaja por el mundo e imparte diez shiurim a la semana en Nueva York, guía la publicación de la Torá del Rebe y publica artículos periódicos, farbrenguens con los bojrim.e invierte un trabajo minucioso en Sefer HaErjim, solo se puede explicar de una manera: su sincera admiración y amor por su Rebe.

*

Como pregunta inicial, nos gustaría preguntar: ¿Cuál es el punto de estudiar Jasidut? Jasidut introdujo un camino hermoso y vibrante de avodat Hashem que realza nuestra vida cotidiana, pero ¿por qué es necesario estudiar las ideas detrás? ¿No podemos ser buenos jasidim simplemente siguiendo las directivas de Jasidut?


Reb Yoel sonríe, saca su lápiz del bolsillo y comienza su shiur:


A fin de  responder a esta pregunta, debemos primero echar un vistazo a la naturaleza de las enseñanzas de la Torá en general. Cuando la Torá nos enseña un modo de comportamiento, su propósito no es simplemente instruirnos en nuestro comportamiento, sino revelar la verdad del asunto.


Una vez estaba hablando con un yehudi que se interesó en Jasidut, pero por sus preguntas, deduje que tenía una comprensión completamente diferente de lo que Jasidut se trataba. Para él, las sendas de Jasidut simplemente sumaban a la orientación sobre cómo una persona debería comportarse, aunque de una manera más elevada que otras.


Le dije: El hecho de que 2 + 2 = 4 resulta en muchas resoluciones y decisiones. ¿Dirías que este principio es una instrucción sobre cómo debemos pensar? Supongamos que no hubiera personas en el planeta, ¿seguiría siendo cierto el principio? ¡Por supuesto que sí! - porque esta es la verdadera naturaleza que Hashem creó en nuestro mundo. Lo mismo ocurre con Avodat Hashem: las virtudes enseñadas en la Torá son verdaderas y son el resultado de una comprensión más profunda del mundo.


En otras palabras: el primer principio que tenemos que entender es que Jasidut no es un mero manual de autoayuda para el desarrollo de la personalidad. Jasidut nos enseña a darnos cuenta de que el mundo no comienza ni termina dentro de nosotros. La verdad está más allá de nosotros y es independiente de nosotros.


Para explicar esto de manera práctica: La Torá instruye a una persona a no dejarse llevar tras los deseos de su corazón, ni hablar cuando esto implicaría una prohibición explícita. Sin Jasidut, esta es una lucha tremenda. Frente a sus ojos ve todas las tentaciones de este mundo y, aunque desea disfrutarlas, se ve obligado a abstenerse. Emplea varios trucos para contrarrestar su tentación: profundizará en el estudio de Torá, se recordará la recompensa que le espera en Gan Eden o el castigo en el Guehinom, o considerará las consecuencias negativas mundanas que resultarán si sucumbe a la tentación.


En contraste con este enfoque, Jasidut revela la verdadera naturaleza de las cosas y suprime el conflicto desde el principio. Cuando uno estudia Jasidut, llega a reconocer que ese mismo objeto que desea no es tan deseable después de todo. Cuando comprende que el placer de este elemento es en realidad una expresión de energía Divina en una forma severamente oculta, naturalmente se sentirá atraído a buscar algo que esté impulsado por más energía Divina que esta trivial tentación física.


Además, Jasidut explica que todo en el mundo se crea con el propósito de la Torá y los Yehudim. Por tanto, es imposible que exista algo que suponga una contradicción a ellos. Esto es cierto tanto para los elementos permitidos como para los prohibidos.


Respecto a los elementos permitidos, el objetivo es que sean utilizados para el Servicio Divino, que se eleven a Hashem, como un Korbán. Las cosas prohibidas fueron creadas con el único propósito de vencer nuestra tentación y abstenernos de caer en ellas. Ellos despiertan dentro nuestro un amor por Hashem más grande que el que tendríamos sin el desafío, como un río que corre luego de que se haya interpuesto una presa.


Cuando uno reconoce que un objeto atractivo fue creado para permitirle servir a Hashem, ya sea usándolo para una Mitzvá o, si está prohibido, al abstenerse de él, la tentación se vuelve mucho más débil, ya que ese objeto ha perdido su atractivo.


En otras palabras: Jasidut expresa la verdad y la realidad de las ordenanzas de la Torá. Por supuesto, uno puede y debe cumplir las Mitzvot incluso sin una comprensión más profunda, pero no hay duda de que esta comprensión lo hace mucho más fácil y más concreto.



Ahora puedo entender lo que los Bojrim comentan cuando hablan de la claridad de Reb Yoel. Incluso yo lo entendí. Sin embargo, no me quedé satisfecho. Me atrevo a indagar más.


Bien, sabemos de muchos jasidim de generaciones anteriores cuyas vidas ejemplificaron plenamente los ideales de Jasidut. Hoy, seamos honestos, dada la ‘Yeridat Hadorot’, jasidim así quedan pocos y distantes. Entonces, ¿cuál es el propósito de un estudio exhaustivo de Jasidut para la persona promedio, si de todos modos no saldrá un Josid genuino? Aparentemente, sería mejor simplemente leer pasajes inspiradores y recibir consejos prácticos.


La verdad es que tener las creencias correctas y comprendidas es de por sí una necesidad. No se puede decir: "Mientras cumpla todas las Mitzvot, ¿qué diferencia hay si creo en los Trece Principios de Fe?" Necesitamos tener la comprensión clara y correcta.


Para resaltar esto, compartiré contigo una historia, pero primero debo hacer una introducción:


Cuando el Frierdiker Rebe llegó por primera vez a América, proclamó: "¡América es Nisht Andersh!" - lo que significa que el mismo estilo de vida de Torá en Europa debe florecer ahora en Estados Unidos. Trabajó con asiduidad, sin embargo quince años después todavía quedaba un rastro de la perspectiva estadounidense, de que hay que considerar las demandas del mundo moderno. Esta creencia incluso penetró, aunque de una forma más sutil, en algunas familias jasídicas.


Por ejemplo, en el Jeider en Europa a los niños no se les enseñaba ninguna asignatura secular, ni siquiera matemáticas básicas. Un niño pequeño no conocía nada más que de Hashem y su Torá, y el Jumash o Guemará que estaba aprendiendo. Pero en Estados Unidos, a fin de atraer a niños de otros hogares, se incluyó una pequeña cantidad de estudios seculares.


El Rebe habló varias veces sobre cómo los niños pequeños, "aliento sin pecado", deben estar involucrados sólo en la santidad, en el aprendizaje de la Torá de Hashem. A los que argumentaban que era necesario enseñarles un oficio, el Rebe les contestaba que esto se les podría enseñar mucho más tarde, cuando llegara el momento.


En una ardiente Sijá de Simjat Torá 5715 (1954), el Rebe dijo que la única razón para la admisión de materias seculares era atraer a los de afuera, pero respecto a sus propios hijos los jasidim deben aspirar al máximo grado de Kedushá posible, y hacer que estudien solamente asignaturas de Kodesh.


Recuerdo que después de ese Farbrenguen varios padres se reunieron para conversar el asunto. Un josid exclamó que todo lo que se había hecho hasta entonces era un error y ahora deben contratar inmediatamente a un Melamed para que estudie con sus hijos exclusivamente Limudei Kodesh.


Otro padre respondió: “En general, estoy de acuerdo con lo que dices. Sin embargo, los niños también tienen que aprender un poco de matemáticas, geografía, historia, etc. No pueden ser completamente ignorantes sobre el mundo." El primer padre respondió que los niños podían aprender cualquiera de estos temas más adelante y, además, no sería tan terrible si no supieran nada sobre ellos. Argumentó: “Dado que en definitiva la única realidad es Hashem, ¿qué valor tienen esos asuntos? ¡Aparte de Torá y Mitzvot, no hay nada que los niños deban saber!"


Al oír esto, el segundo padre respondió: “Estás hablando de manera altanera como si estuvieras al nivel de Reb Binyomin Kletzker, que vivió toda su vida en una atmósfera de Ajdus (unicidad de) Hashem!”


El primer Josid le dijo a su colega: "¡Y tú entonces eres un apikores!"


Su amigo, desconcertado, se preguntó: "¡¿Si no soy Reb Binyomin Kletzker, soy un apikores?".


El primer josid respondió: “¡Seguro que sí! En la creencia y convicción, no soy diferente a Reb Binyomin Kletzker. De hecho, si yo percibiera la unicidad de Hashem un ápice diferente a él, eso sonaría a kefira. La diferencia entre nosotros está en el sentimiento: todo lo que Reb Binyomin Kletzker creía en su mente, lo sentía en su corazón, pero yo lucho con las Taavot del Yetzer Hará.


“Sin embargo, cuando se trata de mis hijos, no tengo Yetzer Hará. Todo padre quiere para su hijo lo mejor. Siendo así, la idea de educar a tu hijo en asuntos y materias mundanas proviene de la creencia y perspectiva de que hay algo real además de Hashem. Ese es un problema serio. Por eso te digo: si no puedes servir a Hashem como lo hacía Reb Binyomin, se entiende. Pero si no estás de acuerdo con él, y esto se expresa si difieres de él al tomar decisiones objetivas, entonces tienes una perspectiva de kefira."


Lo mismo ocurre con Jasidut en general. Aunque puede que no cambie a la persona por entero, el reconocimiento de Elokut en sí mismo ciertamente hará su impacto cuando esté tomando decisiones importantes. La verdad objetiva lo obligará a tomar el camino correcto en la educación de sus hijos, en los estándares básicos de su hogar y cosas por el estilo.


Reb Yoel había terminado de hablar y se volvió hacia su sefer. Me senté allí en silencio, reflexionando sobre sus palabras durante unos minutos. Bastante agudo. No hay duda de eso.


Le pregunto a Reb Yoel si puedo continuar. No escucha. Después de algunos intentos, llamo su atención y él accede al instante.


lunes, 1 de agosto de 2022

La celebración vergonzosa

Halájicamente, se necesita una celebración notable y justificada como para anular la prohibición de comer carne y beber vino durante los Nueve Días (del comienzo del mes de Av). Durante este período, el final de las Tres Semanas de Duelo anuales que comienzan con el ayuno del 17 de Tamuz, y culminan con el ayuno del 9 de Av, el aniversario de la destrucción del Beit Hamikdash (ambos Templos). Una celebración notable podría ser un Brit Milá o [según algunas opiniones] la conclusión del estudio de un Tratado Talmúdico completo.

Era costumbre del Rab Isajar Ber de Radoshitz completar el estudio de un Tratado de Guemara y celebrar la ocasión con una Seudat Mitzvá completa con carne y vino todos los años el cinco de Av, ya que esta fecha marca el aniversario del fallecimiento del gigante entre los Kabalistas, Rabi Itzjak Luria, el Arizal. Y cada año, en medio de la oscuridad de los Nueve Días, el Saba Kaddisha (“Santo Abuelo”) de Radoshitz solía contar la misma historia a todos los jasidim y estudiantes que se habían congregado para esta comida festiva. Aquí la historia.

***

En un pueblo lejano vivía un hombre que dormía tanto que lo apodaron “el Dormilón”. El mes de Elul llegó en todo su esplendor. Al asomarse ya los Yamim Noraim, todos los judíos se movilizaban y se despertaban en arrepentimiento. Pero este hombre dormía. Llegó Rosh HaShana; su esposa se levantó temprano para sumarse a la congregación en la Tefilá, pero él siguió durmiendo. Mientras el servicio de la mañana estaba en marcha, ella fue a su casa a amamantar a su bebé. Mientras estaba allí, trató de despertar a su esposo, pero él ni se inmutó.

Varias veces a lo largo de la mañana ella interrumpió su Tefilá y salía del Shul apurada por despertarlo. Nada ayudó. Pero cuando la congregación comenzó la lectura de la Torá, y el tiempo se estaba agotando antes del punto culminante del servicio del día, ella corrió a casa llorando y gritó a todo pulmón: “¡Están por tocar el shofar!!”

En ese momento saltó de la cama, agarró algunas prendas andrajosas cubiertas de plumas y se las echó sobre los hombros, corrió todo el camino hasta el Shul y entró de golpe, resoplando y jadeando, con los párpados dormidos. Los serios Mitpalelim se quedaron boquiabiertos ante el espectáculo cómico. Algunos, y no solo los niños, incluso se rieron. El pobre hombre se sintió tan deshonrado y humillado que su vergüenza ardiente voló y apareció ante la Corte Celestial. El veredicto fue pronunciado inmediatamente: habiendo sido humillado y limpiado por su vergüenza, este humilde judío ahora tenía todos sus pecados perdonados.

***

“Así también con nosotros”, concluyó el Saba Kadisha. “Aquí estamos, en lo más profundo de este período de duelo por la destrucción del Beit Hamikdash, sentados para una comida festiva. ¡Por qué, esto es una cosa tan vergonzosa que por esto el Misericordioso debería perdonar los pecados de todo Am Israel!”

Y con esta súplica del corazón, el Tzadik lloró tan profusamente que sus lágrimas cayeron en la copa de vino sobre la cual, en preparación para el Birkat Hamazon, estaba a punto de recitar el Perek Tehilim que lamenta el Exilio: “Sobre las aguas de Babilonia nos sentamos, sí, lloramos, cuando nos acordamos de Tzion…”.

Fuente: Adaptado por Yerajmiel Tiles de "Tesoro de Historias Jasídicas" (Artscroll), Sipurei Jasidim de Rab Zevin

domingo, 31 de julio de 2022

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Estudio de Torá #1

Torá en América

En Fabrenguens de Yud Shvat, el Rebe solía hacer una apelación al Keren Torá, que se había establecido por primera vez en el farbrenguen de 5715 (1955).
“Hay dos asuntos que deben combatirse en Estados Unidos”, comenzó el Rebe. “Uno es la cultura de enfatizar demasiado y sobreestimar las preocupaciones de parnasá. El materialismo es la norma; los padres se preocupan y los niños son alimentados con limudei jol, por lo general guardando poca relación con su futuro sustento real.
“Otro tema es la obsesión por la publicidad. ¡En Estados Unidos, el placer real de cualquier cosa solo se deriva del hecho que se publica!
El Rebe concluyó que debemos tomar estos valores de frente. Cualquier bojur que esté dispuesto a dedicar su vida a la Torá y no pensar en sus padres o en sus preocupaciones por la parnasá, que envíen sus nombres. Cualquiera que desee apoyar financieramente este esfuerzo, que lo haga, con la condición de que no reciba reconocimiento público. Así se combaten las dos Klipot.

(Véase Torat Menajem, Vol. 13, pág. 244) 

Video: La fuerza interior - Desafíos en el Shlijut


La visión del Rebe era encontrar y llegar a todos los judíos, con el objetivo de transformar el mundo en un lugar más perfecto y más Divino y espiritual.



SIJÁ DEL REBE


Las pruebas de la vida - 13 de Tishrei 5739
La prueba requiere de una gran fuerza para superarla; finalmente uno verá desaparecer el desafío.




lunes, 25 de julio de 2022

La audiencia privada con el Rebe a las 3 AM


Reb Z. M. Steinmetz (poeta hebreo conocido como Tzvi Yair) cuenta:

Una crisis familiar había surgido en la casa de uno de mis parientes, un primo no muy lejano que vivía en Sudamérica. Su hija había conocido y se había enamorado de un joven y los dos habían decidido casarse. Pero los padres de la joven se oponían rotundamente al matrimonio ya que el joven provenía de un entorno completamente no-religioso y no llevaba una vida como observante (de la Torá y Mitzvot). Aunque el joven había declarado su voluntad de comenzar a observar las leyes y costumbres de la Torá, toda la familia, los parientes y su círculo de amigos todos por igual estaban en contra de la elección de la joven.

La joven se amargaba cada vez más por el hecho de que todos sus seres queridos se habían puesto en contra de ella. Sintió que todos en su mundo conspiraban para privarla de su felicidad. La situación siguió empeorando, ya que tanto la hija como los padres se volvían cada vez más enfurecidos y tensos ante la postura, la actitud y proceder del otro. Finalmente, llegaron a un acuerdo: llevarían el caso al Rebe de Lubavitch. Aunque la familia no se consideraba jasidim del Rebe, tanto la joven como sus padres tenían en alta estima al Rebe y sentían que podían confiar en él. Ambas partes acordaron hacer lo que les aconsejaría. Siendo yo el 'Lubavitcher' de la familia, me pidieron que acompañara a la joven a su audiencia con el Rebe.

En aquellos años, el Rebe recibía a la gente tres noches a la semana, comenzando a última hora de la tarde y continuando durante toda la noche. A menudo, el último visitante partía al amanecer.

Entramos a la oficina del Rebe cerca de las 3 AM. Primero, el Rebe y la joven realizaron una breve búsqueda de un idioma en común: probaron idish, hebreo, inglés y francés, y finalmente se decidieron por el alemán. Mientras la joven contaba su historia, podía escuchar la frustración en su voz: “No entiendo qué es lo que quieren de mí”, le dijo. "Mi novio se comprometió a llevar una vida fiel a la Torá. Sé que lo dice sinceramente. ¿Por qué están todos tan en contra nuestra?"

"Él puede ser sincero", le dijo el Rebe, "pero ¿qué valor tiene su declaración si no sabe a qué se está comprometiendo? Tu sabes, de acuerdo con la ley, un cheque en blanco firmado no tiene valor, incluso si el titular lo llena por un solo centavo - uno no puede obligarse legalmente sin saber en qué consiste la obligación. Vivir la vida de acuerdo a los preceptos de la Torá es un desafío muy exigente para cualquiera, pero más difícil es aún para alguien que no ha sido criado de esta manera."

"Pero está dispuesto a estudiar", dijo la joven.

"Estudiar solo no es suficiente", respondió el Rebe. "Uno puede estudiar y aceptar la Torá con las mejores intenciones, pero aplicarla en la vida cotidiana es otra cosa. Esto es lo que sugiero: deja que tu novio viva con una familia observante durante unos meses. Que estudie (está bien), pero que también experimente de primera mano lo que implica tal compromiso día tras día, desde el Modé Ani al abrir los ojos por la mañana hasta la lectura del Shemá antes de irse a dormir. Si aún así declara su deseo de llevar una vida fiel a la Torá, doy mi más sincera bendición a su vida juntos."

La joven salió de la pieza del Rebe con un corazón alegre y aliviado, y yo me quedé para conversar algunos asuntos personales con el Rebe. Pero el Rebe inmediatamente me dijo que la llamara de nuevo y me explicó: "No quiero que piense que estamos hablando de ella a sus espaldas."

Eran las tres de la mañana. El Rebe había visto a decenas de personas en el transcurso de la noche. Sin embargo, él estaba lo suficientemente consciente y sensible a sus sentimientos para discernir su sensación de alejamiento y abandono y percibir una noción de 'conspiración' en su contra. Entonces, aunque el problema se había resuelto a su satisfacción, y aunque ella, en cualquier caso, no entendería el idish en el que hablamos, se negó a hablar conmigo sin que ella estuviera presente en la habitación.

Fuente: Once Upon A Chossid

domingo, 24 de julio de 2022

Un encuentro casual en 770 que sorprende e inspira!




El rabino Dani Eskinazi, Sheliaj en S. Paulo Brasil, viajó a Nueva York para Guimel Tamuz y se había quedado unas semanas para una simjá familiar; viajaba de regreso a su Shlijut el jueves pasado, por la tarde. 

Ese jueves, hizo una última parada en 770 (para rezar allí) antes de su viaje de regreso. Estando parado allí sobre la Eastern Parkway, vio a una pareja y sus dos hijas hablando en portugués. 

“¿Son de Brasil?”, les preguntó. “Sí, así es, pero nos mudamos a Orlando hace cinco años”, respondió el padre. 

Antes de que tuvieran oportunidad de presentarse, esta es literalmente la conversación que siguió: 

“¿De qué parte de Brasil son?”, les preguntó el rabino Eskinazi. 

“Soy de Petrópolis y mi esposa es de Porto Alegre”, respondió el padre. 

"Qué bien! Yo estudié en Petrópolis durante cinco años y medio, en la Yeshiva del rabino Binyamini”, dijo el rabino Eskinazi. 

"¿Cuáles años?" le preguntó el hombre. 

“Desde 1981 hasta el '86”, respondió el rabino Eskinazi. 

"Oh, ¿entonces puede ser que nos hayamos conocimos allí?" 

"¿Cómo?" 

“Te cuento: en 1984 fui a estudiar y prepararme para mi Bar Mitzva allí. Me preparó un tal Daniel Eskinazi”, dijo el hombre. 

Emocionado, el rabino Eskinazi exclama: “¡No puede ser! ¡Ese soy yo!" 

Resulta que el hombre, que se identificó como Marcos Szmukler, se re-encontró con su Moré de Bar Mitzvá en otro lado del continente, 38 años después de haberlo preparado, siendo entonces un joven Bajur de 16 años en la Yeshivá. 

Al aterrizar en Brasil este viernes por la mañana, el rabino Eskinazi recibe un mensaje del rabino Ari Liberow, hijo de Rab Mendel y Miriam Liberow, los Shlujim de Porto Alegre, informándole que a partir de ese encuentro, Marcos quedó inspirado y quiere conseguir un nuevo par de Tefilín, ya que el que tenía no estaba en buenas condiciones, para comenzar a colocárselos de forma diaria.