jueves, 15 de agosto de 2019

15 de Av: El Descenso de Tishá BeAv en aras de un Ascenso

miércoles, 14 de agosto de 2019

Historia de Ajdut con muy fuerte mensaje

Esta historia la contó el Rab Simje Bunem de Pshisja ZY"A.
Cuando se le preguntó durante la Guerra Napoleónica con los Rusos quién ganaría, él contó este Mashal. Y así fue finalmente. Los rusos ganaron porque tenían ese Ajdut entre ellos.


Había una vez un hombre muy muy adinerado. Propietario de una enorme empresa, miles de trabajadores trabajaban para él en docenas de fábricas, barcos cargados con sus productos que navegan por las aguas del océano en su camino a países distantes. Este ya era una persona ocupada aún antes de que el mundo se convirtiera en una aldea global. Siempre estaba ocupado leyendo y escribiendo telegramas. Manejaba sus empresas con éxito y las ganancias eran acorde a ello.

Siempre estaba ocupado y casi no encontraba tiempo libre para alguna otra dedicación además de su empresa. Casi, dijimos, ya que para una cierta dedicación siempre tenía tiempo libre, y a expensas de todo. Su debilidad eran los caballos, estaba dispuesto a viajar a la otra punta del mundo, si tan solo escuchara que había un caballo de raza fina, un pura sangre con un pasado magnífico. Nunca ahorró dinero y esfuerzo, todo le valía la pena para aumentar su colección de caballos.

Un día, el hombre escuchó de una gran feria de caballos que se llevaba a cabo en alguna parte de una de las ciudades distantes. Escuchó que era una feria de calidad y que los organizadores de la feria prometían sorpresas. Nuestro conocido no se demoró, escogió dos caballos muy finos, uno de raza egipcia y el otro un caballo indio, los enganchó a la carreta y partió.

Mientras el cálido sol irradiara sus rayos y una suave brisa sacudiera ligeramente la crin de los caballos, daban sus pasos adelante en plena armonía e infligían una dosis completa de confort a su dueño, pero el sol desapareció, se cubrió de nubes y un fuerte viento comenzó a soplar y mandar la lluvia, los caballos comenzaron como a rebelarse Uno tirando hacia la derecha, otro a la izquierda.

No pasó mucho tiempo y el rico se encontró inmerso con su precioso par de caballos en un enorme charco de agua. Enojado tomó el látigo y comenzó a golpear a derecha e izquierda, pero en vano. Los caballos no podían sacar la carreta del barro.

El hombre se sentó en su asiento y esperó desesperado por alguna solución, y allí vio a un anciano, vestido con ropas harapientas, sentado en una pobre carreta de madera, a la que iban montados dos caballos magros y escasos que apenas podían moverse.
 Y, extrañamente, los dos llevan la carreta con agilidad, arrastrando los pies suavemente en el barro y apresurándose a salir de ese barro y seguir a la ligera.

El hombre mira asombrado lo que sucede, se para y exclama: "¡Alto! ¡Espere!" El viejo se detiene y va a ver qué quiere el hombre.

El hombre rico le contó sobre el rechazo y fracaso de sus caballos a salir del barro y los percances en el camino, hasta el punto de que sus caballos flacuchos y magros le parecían más beneficiosos y convenientes que estos caballos perezosos y reacios.

El viejo sonrió y le preguntó: "¿De dónde viene ese caballo gris?", "¡De la India!" Respondió el hombre. "¿Y cuál es el origen del caballo negro?", "¡Egipto!" La respuesta fue.

"Ahora está claro", dijo el anciano, "sus caballos son buenos y de calidad, cada uno por sí mismo, pero ambos no tendrán éxito. Mientras que mis caballos, son hermanos, fueron criados en el mismo establo y comido del mismo establo, de modo que en cada golpe que golpeo a uno, el otro se alista para ayudarlo, para que su hermano no sufra, por lo tanto, logran atravesar así largas rutas y logran salir de barros o arenas movedizas, cada uno movilizando todas sus fuerzas para evitar el sufrimiento innecesario de otro.
Por otro lado, tus caballos son extranjeros el uno para el otro, ninguno siente el dolor del otro, por lo que cada uno va en otra dirección y cada uno se preocupa por sí mismo.





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Todo hermano está listo y dispuesto a hacer cualquier cosa con tal que su hermano no sufra. Al mismo tiempo, la hermandad es capaz de extenderse y no incluye únicamente hermanos biológicos, de una misma madre. La verdadera amistad es la de hermandad. Un verdadero amigo sincero puede sentir verdaderamente el dolor de uno de sus amigos.
Am Israel Ajim Mamash.

lunes, 12 de agosto de 2019

Rab Sholom Simpson A"H - Secretario del Rebe

Rab Sholom Simpson junto a los demás secretarios recibiendo Hadasim del Rebe

El rabino Sholom Menajem Mendel Simpson, un anciano Josid Jabad que sirvió durante muchos años como miembro de la Secretaría del Rebe, falleció el 1° de agosto (Erev Rosh Jodesh Menajem Av 5779), en el día de su 90° cumpleaños. BD"H. והקיצו ורננו שוכני עפר והוא בתוכם


Su padre, Rab Eliahu (Yeijel) Simpson, fue uno de los principales rabinos de Jabad-Lubavitch en Nueva York que había emigrado de Rusia en 1923 y ocupó un puesto rabínico en el barrio de Boro Park, Brooklyn, New York. Cuando el Rebe Anterior, Rabi Yosef Itzjak Schneersohn, זי"ע, llegó a Nueva York en 1940 y fundó una yeshivá, el joven Sholom Mendel fue uno de los primeros estudiantes en unirse a su división primaria.

Como estudiante de yeshiva, fue un participante pionero en el programa Merkos Shlijut ("Rabinos itinerantes"), viajando por Chicago, Milwaukee, Kansas City, Los Ángeles, San Francisco, Seattle y Denver. En otro viaje, fue enviado a Washington, D.C., y a Norfolk, Virginia.

En 1952, Simpson se casó con Rojel Telishevsky. El Rebe ofició en su boda y pronunció un largo discurso en la recepción. Bajo instrucciones del Rebe, hubo una mejitzá (una cortina,etc para separar a hombres y mujeres) en el salón, que no era algo común en aquel entonces.

El joven rabino comenzó a servir de asistente al Rebe, como lo había hecho su padre antes que él. Sus tareas incluían escribir correspondencia en hebreo e Idish basada en dictados y notas que el Rebe proporcionaba. Muchas de estas cartas se publicaron en los tantos volúmenes de Igrot Kodesh, un proyecto en el que se involucró activamente.

En la década de 1980, a medida que los procesadores de texto y las computadoras de escritorio se estaban volviendo populares, le sugirió al Rebe usarlas para simplificar el proceso de redacción y envío de cartas. El Rebe insistió, sin embargo, en que continuaran usando una máquina de escribir, para garantizar que se invirtiera el esfuerzo y el pensamiento adecuados en cada letra (carta).

Sirvió como Rabino durante muchos años en el Centro Judío Ocean View y fue quien impulsó la contstrucción de la Mikva local en el vecindario de Brighton Beach en Brooklyn.

Sus hijos: Rabbi Yossi Simpson, Rabbi Avrohom Simpson, Rabbi Ari Simpson, Rabbi Dovid Simpson, Feigui Wilschanski, Kreiny Borenstein y Mashi Prager;


El Rebe presente en su Kabalat Panim, sentado a su izquierda. (Parado en el centro, Reb Yeijel Simpson, quien fuera secretario también del Fierdiker Rebe)









***
Palabras de un colega, Reb Guershon Avtzon:

Un Hombre de Emet

[...]Lo que sea que se escriba, no será suficiente para describir a tan especial, dedicado y humilde Josid de nuestro Rebe.

Hay una nekuda que me gustaría compartir: el Rebe escribe (Sijat Vaishlaj 5752 en las notas al pie) que el número 90 es la completitud y plenitud del número 9. ¿Qué representa el número 9? Emet - La verdad.

Hay una anécdota famosa: cuando se le preguntó al Rebe, cuando era niño, por qué la Torá comienza con una Beis y no con un Alef, él respondió: La Torá es emes. Si comienzas el Alef-Beis desde la letra Alef, y haces series de tres, siempre terminarás con el número 6 [א-ב-ג, Alef-beis-guimel=6;  ד-ה-ו, Daled / Hey / Vav es igual a 15. 1+5=6, etc.) . El número 6 deletrea Sheker שקר (Shin - 3(00) Kuf es 1(00) y Reish es 2(00)). Si comienzas el mismo proceso desde la Beis (Beis /guimel /Daled, etc.), siempre te dará 9. Nueve es el número del Emes אמת (Alef-1 mem-4(0) Taf-4(00).

El Rabino Simpson, con sus 90 años completos e íntegros, ejemplificó que todo lo que hizo es Emes. No hizo cosas por popularidad o respeto, sino que lo único que tenía ante sus ojos era "¿Qué quiere el Rebe de mí?". Se dirigía al más grande Mashpia y al simple judío ruso en Brighton Beach con el mismo respeto.

Fue muy abierto sobre su Emuná en la inminente revelación del Rebe, incluso a un gran costo personal. Fue un hombre a quien el Rebe llamó un "Baal Sod, un hombre que sabe guardar un secreto", y se llevó consigo miles de historias personales e interacciones con el Rebe al Olam Ha’emet.

Si bien todos los Igrot Kodesh que tenemos y todas las cartas del Rebe (dirigidas) a nuestras simjes personales, son gracias a su gran dedicación al Rebe, es su ejemplo de Emet el que nos deja a todos nosotros para emular.

domingo, 11 de agosto de 2019

Video Presentación JEM - El Rebe

Nuevo video - Tishá Beav 5779
El Rebe sobre antisemitismo Con comentarios del director de JEM, Rav Elkanah Shmotkin, esta presentación educativa explora el enfoque particular del Rebe sobre los orígenes del antisemitismo. Vea como el Rebe cita la sabiduría milenaria de los Sabios, explicando el antiguo odio y estableciendo una ideología para mitigarlo.


Tishá Beav - Carta fascinante del Rebe Anterior a su hija


Una carta fascinante del Rebe Rayatz a su hija, la Rebetzin Jaya Mushka, en la que describe en colores sombríos y en un lenguaje contemporáneo el día de Tishá BeAv y sus acontecimientos a lo largo de la historia judía, haciendo un análisis de los sucesos acontecidos llegando a una conclusión y enseñanza de lo que tenemos que sacar de este día. 

Cumpliéndose cien años de esta carta. 

*

B"H, 5679, que se convierta en alegría

Querida hija 'שתי:


"Tishá BeAv" dos pequeñas palabras, que contienen una enorme y profunda amargura. "Tishá BeAv" expresa una maldición de calamidades, sangre, lágrimas y luto, muerte y gritos de miedo, a tal punto que ya es difícil distinguir qué es más grande, si las aguas del océano con su profundidad, o Tisha Beav con sus sufrimientos y muerte.

El comienzo del día calamitoso, o más bien, el día oscuro, ocurrió en el año 2449 desde la creación (hace 3230), cuando los espías fueron a recorrer la tierra de Israel, volvieron de su viaje (salieron el 29 de Sivan, 40 días tomó el viaje, y regresaron el nueve de Av) y entregaron informes falsos sobre lo que vieron.

Cuando Am Israel salió de Egipto, a raíz de las grandes maravillas y la Divinidad que presenciaron las personas,  había un grupo bastante grande de egipcios que se habían convertido y se llamaban "Guerim" (el verdadero significado de Guer es "habitante" y ellos se (asociaron) y habitaban entre los Yehudim), hacían todo lo que hacían los Bnei Israel, y de ellos sufrieron bastante los Yehudim. Todos los problemas derivaban de ellos, ya que siempre incitaron a la multitud.

La naturaleza de Bnei Israel es que ellos creen y están orgullosos de su fe, en la Torá Hakdosha. Esto dio lugar a que tengan un cierto grado de apreciación hacia estos Judíos Egipcios (es decir, "Guerim"), los valoraban (como pasa hoy en día, si una persona es laica, es decir, que no es religiosa, pero se apega a los Yehudim y no se avergüenza de ellos, despierta en ellos más apreciación que a un hermano verdadero que carga y acompaña sus sufrimientos con ellos. Y más todavía a un extraño, un francés, Inglés, y similares, que se los aprecia aún más. Y la palabra de estas personas tienen algún efecto sobre el público. Así fue en la salida de Am Israel de Egipto, que tenían una cierta apreciación a estos "Guerim"), y sus palabras y opiniones ocupaban un lugar (y eran aceptadas) y recibidas por el público. Por ellos los Judíos sufrieron, y se involucraron tanto con el pueblo, hasta que se unieron y eran parte del pueblo, pero su sangre era egipcia. Así que de acuerdo a su naturaleza, adonde sea que pudieran, hicieron llevar a Am Israel a una situación baja. Aquí fue la falta de agua, allí les faltaba comida y querían carne, el Man no les gustaba, simplemente buscaron la manera de amargar y arruinar la felicidad judía.

Cuando volvieron los espías y contaron la grandeza de las ciudades y el poder de sus fortalezas y de aquellas personas viviendo en la tierra, el pueblo judío todavía no entendían qué se supone que deben hacer, llorar o alegrarse. Y ya el "pueblo" comenzó hablando palabras de "incitación", y en la noche de Tishá Beav estalló un llanto masivo, que no quieren la tierra de Israel, que mejor para ellos es la tierra de Egipto, y comenzaron a persuadir que debían volver a Egipto.

Así nació Tishá  BeAv en el regazo de Am Israel, un lindo "regalo"  de "nuestros buenos amigos" los egipcios que se unieron a los Yehudim.

Los Judios de esa generación pagaron por ese regalo con sus vidas, durante 39 años consecutivos, en Tishá Be Av, salían al campo, fuera del campamento, a una distancia de un Viarst o dos del lugar donde lloraron, con sus familias, y cavaban sus propias tumbas, cada uno la suya, en la noche de Tishá BeAv se acostaban allí, y por la mañana, de día, los vivos salían y a los muertos se los cubrían con tierra y polvo. Así durante 39 años murieron 585 mil personas. Todos los que estuvieron involucrados en el llanto masivo.

En el año 3338 desde la creación del mundo (es decir, hace 2341) se destruyó en Tishá BeAv el primer Bet Hamikdash (Templo), y cientos de miles de Judios, mujeres y niños, fueron abatidos con todo tipo de muertes, y sus cuerpos rodaron por las calles y los campos como la paja y madera.

Sólo 70 años más tarde, Hashem hizo regresar a Bnei Israel de vuelta a Jerusalén y de nuevo empezaron a construir el  Bet Hamikdash (Segundo Templo); en ese entonces Israel tenía reyes propios, estaban bajo el dominio de Roma, pero la Tierra de Israel poseía su propio reino.

Durante varios siglos había entre los Judios algunos que buscaban hacer contactos (y relacionarse) con los palacios de los reyes, y empezaron a vivir una vida de amplitud y riqueza. Inicialmente hacían esto dentro de un contexto de conducta religiosa, y poco a poco se fueron alejando cada vez más de la religión.

Durante siglos que el Segundo Templo estuvo en pie, no tuvieron los Judios Menujá (tranquilidad). No era esta como la época del primer templo, donde existió una verdadera felicidad para Am Israel. Sin embargo, durante el Segundo Templo Israel estaban dispersos en varios países diferentes, y donde sea, los Judíos sufrieron, aquí por una cosa y allí por otra. Más que todo sufrieron los Yehudim de la envidia, todas las naciones envidiaban la vida moral judía, la pureza de la vida familiar judía, la lealtad mutua de padres e hijos, la pureza y belleza que emanaba de ellos, y el conocimiento de la Torá en su pureza, la educación judía tradicional acorde a la Torá. También el conocimiento filosófico y científico eran comunes entre los Judíos , hasta que incluso niños pequeños eran capaces de dar su opinión de manera clara y orgullosa en altas cuestiones científicas.

La familia judía, aun en lugares cuando materialmente estaban presionados, esto no ocupaba lugar con respecto a su estado judío moral. Incluso su valentía y talentos eran más que suficientes. Los padres estaban felices por sus hijos,  al verlos como ramas suaves, frescas y sanas que florecen como flores, y los hijos estaban orgullosos de sus padres sabios, sanos y bellos.

HakB"H dio su Brajá Hakdoshá, y los Yehudim se multiplicaron y fructificaron de tiempo en tiempo. También la economía desarrollaron cada vez más, pero los jóvenes comenzaron a anhelar  llevar una vida de amplitud excesiva que evocó la envidia de sus vecinos, los turcos y los tártaros.

La belleza moral y material de los Judíos atrajo los ojos de las casas reales, de Egipto, Roma y similares, y la juventud judía se involucró en la política en contra de la voluntad de los líderes judíos mayores.

Todo evento histórico mundial, tiene un comienzo pequeño y tonto como una telaraña (en lo profundo de la cultura judía tiene esto una explicación amplia y contundente).

Uno hizo un banquete y mandó llamar a su amigo, pero el sirviente se equivocó e invitó a otro hombre, que era su enemigo, y este lo echó de su casa.

En aquel festín estaban sentados y presenciando todo los Sabios, y aquella persona que fue expulsada dijo, los Jajamim no le protestaron al Baal Habait, y probablemente opinan como él, se fue inmediatamente y con sus sentimientos de ira fue y acusó que los Judíos se niegan a servir al rey (al Emperador).

En aquel momento, ya habían de los jóvenes que aprendieron mucho de la cultura de los Goim, y comenzaron a difundir entre las masas, acompañado por amplias explicaciones, sus puntos de vista, que los viejos se basan sólo en la fe, pero la multitud debe recurrir a la fuerza, y confiar en nuestro poder y fuerza, y salir a la guerra y llegar a la independencia.

En poco tiempo, los jóvenes lograron concentrar un público de masas, bajo la bandera de "Paritzim" y dominaron absolutamente todo. Incluso el manejo del Templo, que era santo y grandioso incluso a los ojos de las naciones (había muchos países lejanos, y reyes, que enviaban Korbanot, plata y oro, como un obsequio para el templo), en aquel momento que se dirigía por el Kohen Gadol, tomaron los "Paritzim" las riendas, y bajo su liderazgo fue nombrado otro Kohen Gadol de sus hombres.

Para llevar a que todo el público tenga que elegir la guerra, quemaron todos los tesoros y depósitos de grano, aceite, sal y maderas (que alcanzaba para abastecer por decenas de años), y quemaron las casas, hasta que el hambre y la necesidad dieron lugar a que salgan a la guerra, en contra de la voluntad de los más adultos.

Dieciocho años ataron  los "Paritzim" el nudo, y durante varios años gobernaron en Yerushalaim, hasta que entre los tres líderes del partido, Iojanan Haglili, Elazar Ben Anani y Shimon Haparitz, estalló una guerra civil, los más grandes de Yerushalaim desaparecieron del mundo a causa de entregas y confusiones. Mataron y dispararon a un sin número de personas. En el Bet Hamikdash, cuando se ofrecía un sacrificio, se derramó sangre humana .

1400 tesoros de todo tipo de bienes fueron quemados, y Shimon Haparitz mató a los tres niños de Amitay el Kohen, para luego asesinarlo a él mismo. De un portón de Yerushalaim llamado Najal Kidron sacaron 115.808 muertos de los respetados de Yerushalaim, y en esa guerra, desde el principio hasta la caída de Yerushalaim cayeron 601.575 Judios, soldados, además de los muertos en la guerra civil de los "Paritzim" (mencionado anteriormente).

El 17 de Tamuz, se vieron las primeras grietas (aberturas) en la muralla, y durante tres semanas lucharon los "Paritzim" con los Yehudim (que querían hacer la paz, en las mejores condiciones) y contra el enemigo. En Tishá BeAv entró el enemigo al Bet Hamikdash con alboroto y confusión, robaron y rompieron, y derramaron sangre, viejos y jóvenes, mujeres y niños.

Unas horas después del mediodía, comenzó a incendiarse el Bet Hamikdash; los Kohanim, servidores de Hashem, al ver el desastre y el terrible veredicto(Gzar Din), ancianos y jóvenes saltaron al fuego con alegría, como servidores del rey que corren a una marcha magnífica, mientras proclamaban: Si Hashem decretó semejante veredicto sobre su hogar sagrado no tenemos sus sirvientes lo que hacer en el mundo.
También nosotros subimos a los cielos en esas llamas ardientes del Bet Hamikdash. 80 mil jóvenes Kohanim se quemaron junto con el Bet Hamikdash, y el humo de la quema de sus cuerpos se mezcla con el humo de la quema de las paredes. En poco tiempo el Templo fue destruido.

Los enemigos al ver el orgullo de los Yehudim (que los niños se fortalecen, uno a su colega, padres y madres sacrificando antes a sus hijos e hijas y luego a sí mismos, a fin de no caer en sus manos, ya que los enemigos sin duda los forzarán a renegar a Dios y Su Santa Torá), castigaron aún más a los Judios, 300 bebés colgaron en ramas de los árboles, ataron a ancianos a la cola de caballos y así mataron a decenas de miles de Yehudim.

Sin embargo, los Yehudim permanecieron orgullosos de su fe y de su Tora Hakdoshá, y en el exilio amargo y oscuro sostuvieron con todas sus fuerzas su bandera judía, la santa bandera, nada les era difícil para ellos por su Torá y su Emuná.

El heroísmo de Am Israel se refleja en cada generación, a pesar de la Inquisición, y todas las penurias, mantuvieron los Judíos todo el tiempo su bandera, fortalecieron el estudio de la Torá en los jóvenes, y en lo más profundo de sus dulces y tiernos corazones inculcaron la Emuná Hakdoshá, y una buena conducta a fondo, y la memoria constante de los Kohanim quemados junto al Bet Hamikdash.

Los tiempos actuales, amargos y oscuros, nos dan una comprensión adecuada del Tishá BeAv cargado de llanto. Los Yehudim-Egipcios de nuestra generación "nos agraciaron" otra vez con un nuevo "Tishá B'Av". Una nueva tragedia de las viejas calamidades inolvidables de Shimon Haparitz y sus ayudantes, lamentaciones frescas sobre las páginas de nuestra historia empapadas de sangre.

Las Tzarot nuestras no son menores a las antiguas, así como entonces, también ahora, nuestros destructores y enemigos salen por desgracia de entre nosotros. Pagamos un precio muy caro por la vida, por el honor de la familia - Dios nos libre - pero ¿dónde están los héroes, los Kohanim quemados, cientos de niños que hablen abierta y libremente, declarando claramente delante de todos que Yehudim fuimos, Yehudim somos y Yehudim seguiremos siendo, la vida y la muerte están en las manos del Todopoderoso, pero la Emuná está con nosotros, Él es nuestro y nosotros de Él, no lo reemplazaremos y Él no nos  reemplazará?!

¿Dónde está el heroísmo judío, la bandera judía?! ¿Por qué se esconden y se avergüenzan de su orgullo judío? Recuerden que la sangre de millones de Yehudim que fue derramada por todos los países fluye por sus venas, todos nosotros tenemos un mismo Padre, y el castigo recibiremos todos juntos sólo porque somos Yehudim; vamos caminando ciegos del 'amor' de los que se nos presentan como nuestros amigos y de las figuras de la cultura mundial que nos muestra la cara sonriente, y gracias a ellos estamos debilitando la cultura  Kedoshá verdadera nuestra. No nos olvidemos de quienes nos otorgaron el regalo amargo y oscuro de Tishá BeAv. Ellos también fueron en aquellos días, "buenos amigos" con un rostro sonriente, pero ahora no se despegan las lágrimas de nuestros rostros.

El heroísmo de Am Israel está íntegro, no se arruinó, sólo que está disminuido y encogido. También nuestros hijos están impregnados de sangre judía y son fuertes por su fe, el punto Judio (Pintele Id) está entero. Por lo tanto podemos tener esperanzas de no dejarse llevar por la tentación de nuestros amigos ficticios, y poner nuestra confianza en Abinu Hakadosh, Hashem Itbarej, que juró que si cumplimos la Torá y Mitzvot, Él convertirá el día de luto de Tishá BeAv en un Yom Tob eterno, y el Mashiaj vendrá.

De mí, tu padre, uno de los millones de Yehudim que lloran y que miran hacia adelante -

Yosef Itzjak Shneersohn





Fuente: col.org.il

sábado, 10 de agosto de 2019

Video Presentación Una luz en la Oscuridad JEM - Tishá Beav


Incorporando pequeños fragmentos de Sijot (alocuciones), historias y distribución de dólares, esta media hora de presentación, muestra como el Rebe enseña constantemente, que, a pesar de la tristeza de la situación de exilio, nuestro foco debe ser siempre aumentar en luz, trabajando para traer la Redención Verdadera y Completa.

viernes, 9 de agosto de 2019

Carta Semanal del Rebe: Cómo reconstruir el Beit Hamikdash

Tisha Beav

Cómo reconstruir el Beit Hamikdash 


BS"D
8 de Menajem Av, 5724 [17 de julio de 1964]
Brooklyn, New York
Shalom y Brajá:
Siendo que estamos ahora conmemorando los tristes eventos que llevaron a la Destrucción del Beit Hamikdash y dieron inicio al presente Exilio, debe tenerse en cuenta que el propósito de esta conmemoración no es sólo infligirnos un período de tristeza, sino que recordemos (lo tengamos presente) y que nos inspire (eso) a hacer todo lo posible para aminorar y eventualmente eliminar por completo la causa que provocó los tristes sucesos que estamos ahora conmemorando.
Ya que, como declaramos en nuestros rezos, "Debido a nuestros pecados hemos sido exiliados de nuestra tierra". Fue la negligencia de la Torá y Mitzvot, en la vida diaria y en la práctica, lo que resultó en la destrucción y el Exilio. Por lo tanto, los esfuerzos por fortalecer y difundir la observancia de la Torá y las Mitzvot en la vida diaria acelerarán la Redención completa a través de nuestro justo Mashiaj y, según lo prometido, esos días tristes serán transformados en días de alegría.
Con bendición, 
M. Shneersohn




miércoles, 7 de agosto de 2019

14 Facts (Hechos) acerca del Estudio Diario de Rambam

Esta semana, miles de comunidades e innumerables personas en todo el mundo concluyeron, y están comenzando de nuevo en estos días, el estudio anual de los 14 volúmenes del Mishné Torá de Maimónides. Con motivo de este notable hito, presentamos 14 datos acerca de esta obra fundamental de la Ley Judía y acerca del ciclo de estudio anual.

1. Rambam es estudiado diariamente por judíos en todo el mundo


Rabi Moshe ben Maimon (1135-1204), conocido en el mundo judío por el acrónimo "Rambam" y para el mundo en general como "Maimónides", es una de las figuras más importantes en la historia de la erudición de la Torá. Su obra maestra es su Mishné Torá, una codificación sistemática de la ley judía.

El Rebe, Rabi Menajem Mendel Schneerson, de bendita memoria, incentivó una adición revolucionaria a los estudios regulares de todo Bnei Israel en todo el mundo. Instó a cada persona judía a estudiar una parte del Mishné Torá diariamente, una sugerencia que desde entonces se ha vuelto una realidad en personas de todo el mundo.


2. Es el único Libro que abarca toda la Ley Judía
En la totalidad de la literatura de la Torá que continuó a la Biblia, no hay una sola obra que abarque la totalidad de la Ley Judía. La única excepción es el Mishné Torá del Rambam.

El Rambam fue el primero en indexar todo el cuerpo de la Ley Oral y compilarlo de manera lógica y sistemática. Incluso incluyó leyes que sólo serán relevantes en la era mesiánica, como el Año del Jubileo y el servicio del Gran Templo. Hasta el día de hoy, el Mishné Torá sigue siendo el único trabajo de este alcance.

Al seguir un ciclo diario de Rambam, cada individuo tiene la capacidad de estudiar todo el cuerpo de la Ley Judía, una meta que de otro modo estaría fuera del alcance de la mayoría.

3. Contribuye a la unión de Am Israel


El Rebe explicó que uno de los elementos principales en el estudio del Mishné Torá es la unificación de todo Am Israel. Cuando todos estudian el mismo material el mismo día, su aprendizaje se une atravesando todos los continentes y, por lo tanto, alcanza una unidad compuesta de todo el espectro y amplitud de la Torá estudiada por todo el pueblo judío. Además, cuando diferentes personas estudian el mismo tema, los llevará a debatirlo y conversarlo, terminando acercando los unos a los otros.

Las traducciones modernas y la gran cantidad de publicaciones online e impresas han hecho que estudiar Mishne Torá diariamente sea un objetivo alcanzable para casi cualquier persona. (EN ESPAÑOL: SHIURIM, etc.)



4. Hay tres ciclos alternativos

El Rebe sugirió tres diferentes planes posibles para cumplir con las circunstancias y capacidades específicas de cada hombre, mujer y niño judío:

1. Aquellos capaces siguen un ciclo de tres capítulos por día, completando todo el Mishné Torá en poco menos de un año.
2. Para aquellos que no pueden estudiar tres capítulos todos los días, el Rebe sugirió una vía paralela a un ritmo más modesto de un capítulo por día, que dura casi tres años.
3. Para aquellos que incluso eso encuentran demasiado difícil, el Rebe instituyó una tercera pista. Paralelamente al régimen de tres capítulos por día al estudiar diariamente sobre los mismos mandamientos que se estudian allí en detalle, este explora el Sefer Hamitzvot ("Libro de los Preceptos") del Rambam, significativamente más corto, y concluye las 613 mitzvot cada año.

5. Tiene catorce partes


El Mishné Torá está dividido en catorce libros, cada uno subdividido en numerosas secciones, capítulos y leyes.

Aquí hay una lista de los catorce libros y su contenido:

1. Sefer Madá, el Libro del Conocimiento. Incluye los principios básicos de la religión judía que uno debe conocer desde el principio, como la unicidad de Di-s y la prohibición de la idolatría.
2. Sefer Ahavá, el Libro del Amor a Di-s. Mandamientos que se hacen con frecuencia, para que siempre podamos amar a Di-s y recordarlo constantemente, como recitar el Shemá, la Tefilá, el Tefilín, las bendiciones y la circuncisión.
3. Sefer Zmanim, el Libro de los Tiempos. Mandamientos que se realizan en momentos fijos del año, como Shabat y las festividades.
4. Sefer Nashim, el libro de las mujeres. Leyes asociadas con las relaciones matrimoniales, como el matrimonio y el divorcio.
5. Sefer Kedushá, el Libro de la Santidad. Leyes de relaciones prohibidas y alimentos prohibidos, con los cuales Di-s santificó al pueblo judío y los separó de las naciones.
6. Sefer Hafla'á , el Libro de las promesas. Leyes relativas a juramentos y votos.
7. Sefer Zeraim , el libro de las semillas. Leyes relacionadas con la agricultura, como el año sabático y los diezmos.
8. Sefer Avodá, el Libro de Servicio. Leyes relacionadas con la construcción del Templo Sagrado y los sacrificios públicos.
9. Sefer Korbanot, el libro de los sacrificios. Leyes relativas a los sacrificios del individuo.
10. Sefer Tahará, el libro de la pureza ritual. Leyes relacionadas con la pureza ritual y la impureza.
11. Sefer Nezikim , el libro de daños. Leyes asociadas con las relaciones civiles en las que hay daños a la propiedad o la persona.
12. Sefer Kinyan , el Libro de Adquisición. Leyes relativas a compra y venta.
13. Sefer Mishpatim , el Libro de los juicios. Leyes asociadas con otras relaciones civiles que no involucran daños, como ser depósitos, deudas, reclamos y negaciones.
14. Sefer Shoftim , el Libro de los Jueces. Leyes delegadas a la corte judía, como administrar castigos y recibir testimonio, y leyes relacionadas con el rey y sus guerras. También se incluyen las leyes de Mashiaj y la era mesiánica.

6. Actualmente se está iniciando por 39ª vez

El Rebe inició el estudio diario de Rambam en la primavera de 1984. Desde entonces, el Rambam ha sido estudiado por hombres, mujeres y niños de todo el espectro de la observancia judía. Los participantes están concluyendo actualmente el ciclo 38º e inmediatamente continúan con el 39º.

7. Conclusión del ciclo celebrado anualmente

Cada año, se realizan celebraciones especiales de Siyum (Culminación), reconociendo y celebrando el logro de aquellos que han estudiado durante el último año. Los eventos de Siyum HaRambam tienen lugar anualmente en numerosos lugares por todo el mundo.

El Rebe llevaba a cabo la finalización anual dando exposiciones en profundidad sobre el capítulo final de la obra del Rambam, vinculándolo con el primer capítulo.

8. Celebraciones en Tiberíades, Fez y El Cairo.

Entre los numerosos lugares donde se llevan a cabo estas celebraciones, se debe hacer mención especial de aquellos lugares asociados con el propio Rambam. En Israel, los principales eventos públicos se llevan a cabo anualmente en el lugar de reposo del Rambam en Tiberíades. También se han llevado a cabo celebraciones en Fez, Marruecos, donde vivió el Rambam luego de escapar con su familia de España, así como en El Cairo, Egipto, donde escribió el Mishné Torá .

Se ha convertido en una tradición para los judíos marroquíes viajar a Fez para celebrar la conclusión del Mishné Torá cerca de la casa del gran erudito, que vivió en la ciudad durante un tiempo. Esta foto grupal es de 2009. (Crédito: Jabad Marruecos)
9. Tiene tres nombres
El Rambam nombró su obra Mishné Torá (literalmente, "segundo a la Torá" o "estudio/repaso [de toda la] Torá"). En su introducción al libro, explica la razón de este nombre: “Una persona podrá estudiar la Torá Escrita (Jumash) y luego estudiar este texto y comprender toda la Ley Oral, sin necesidad de estudiar ningún otro texto entre ambos."

La obra también es conocida como el Yad HaJazakah (literalmente, "La mano fuerte", parafraseando las palabras de Éxodo 6:1). Se llama así porque la palabra hebrea para mano - יד - es numéricamente equivalente a 14, el número de libros del Mishné Torá.

El método más común para referirse al libro es simplemente "el Rambam", por su autor. La palabra Rambam en sí misma es un acrónimo (en hebreo) de Rabi Moshe ben Maimon, Moisés hijo de Maimón.


10. Es la única obra hebrea del Rambam


El Rambam fue autor de muchas otras obras, en particular su Comentario a la Mishná, el Sefer Hamitzvot y el Moré Nevujim (Guía para los Perplejos) . Sin embargo, todas sus otras obras fueron escritas originalmente en judeo-árabe (el idioma de las masas en la Península Ibérica y del norte de África, donde vivía el Rambam), y posteriormente fueron traducidas por otros al hebreo y a otros idiomas. El Mishne Torá es la única obra del Rambam que él mismo escribió en hebreo.


Una página de un primer borrador de la "Guía para los perplejos" de Maimónides, escrita en judeoárabe

11. Cientos de comentarios han sido escritos sobre él

Cientos de comentaristas han elucidado el texto del Mishné Torá, comenzando con los contemporáneos del Rambam (algunos de los cuales escribieron comentarios críticos para refutar algunos de sus dictámenes). De hecho, los comentarios al Mishné Torá continúan siendo escritos hasta el día de hoy, descubriendo las infinitas profundidades de sus palabras.

12. Incorpora filosofía, salud, astronomía y mucho más.

La obra del Rambam cubre una amplia gama de temáticas, más allá de lo que uno podría asumir naturalmente que se relaciona con la ley judía. La primera sección del Mishné Torá presenta los conceptos básicos del pensamiento y la creencias judía, como la unicidad de Di.s y el libre albedrío. Hay un capítulo con orientación sobre cómo mantener un estilo de vida saludable, que enseña a sus aprendices que todas nuestras acciones deben estar impregnadas de santidad y divinidad. El Rambam también explica en detalle los cálculos astronómicos utilizados para determinar la aparición de la luna nueva, que sirve como base del calendario judío .

13. Concluye con las leyes de Mashiaj

Entre las distinciones del Mishné Torá está que concluye con dos capítulos que describen la personalidad del Mashiaj, su llegada y cómo será la vida después de su llegada.

El Rambam concluye el capítulo final con estas palabras:

En esa era, no habrá hambre ni guerra, envidia ni competencia, porque el bien fluirá en abundancia y todas las delicias estarán disponibles libremente como polvo. La dedicación del mundo entero será únicamente a conocer a Di-s. Por lo tanto, los judíos serán grandes sabios y conocerán los asuntos ocultos, comprendiendo el conocimiento de Su Creador de acuerdo al alcance total del potencial humano, como dice Isaías 11:9 : "El mundo se llenará del conocimiento de Di-s como las aguas cubren el lecho marino ".


14. Puedes unirte hoy

Únete a las tantas personas que han dominado "toda la Torá" estudiando el Mishné Torá. Ahora es el momento perfecto para comenzar.
¡Únase al programa diario de Rambam hoy!


Desde hogares hasta sinagogas y enormes salones (como este estadio en Israel), encuentros en todo el mundo marcan la finalización del estudio anual de Mishné Torá de Maimónides.

Video - Modelo Tercer Beit Hamikdash!

Israel - BH 3º from Jabad.Tv on Vimeo.

domingo, 4 de agosto de 2019

Carta Semanal del Rebe: Una respuesta a un hombre que le pidió al Rebe que rezara por su hija



Un hombre temeroso de Di-s

B”H, 11 Tevet, 5711
Shalom y Brajá,
Recibí debidamente su carta del 10 de Kislev informándome [que] a su entender, la situación de su hija ... es grave y usted me pide que rece por ella. Concluye allí con una promesa de que en el momento en que ella se recupere por completo, se convertirá usted en un judío completamente observante.
No le respondí de inmediato debido a [mis] tantas responsabilidades, pero mientras estuve en la tumba de mi venerado suegro, el Rebe [Anterior], mencioné a su hija con un pedido para una pronta recuperación. Ciertamente, él ha otorgado su bendición. Además, su cuñado me informó que la situación de su hija ha mejorado. Espero que pronto pueda usted notificarme que ella ha recuperado la salud por completo.
A pesar de que usted escribe que es librepensador*, aún así me dirijo a usted con el título de "hombre temeroso de Di-s". Porque escuchamos, más de una vez, a mi venerado suegro, el Rebe [Anterior], referirse a una persona judía [no observante] como “un hombre temeroso de Di-s”, ya que esa es la naturaleza [verdadera de todo judío]. Como él decía: "Ningún judío puede, y ningún judío quiere separarse de Di-s." Es solo que, a veces, debido a factores externos, podría parecerle que no es un temeroso de Di-s (Di-s libre,) o ser, tal como lo define usted en su carta, "un librepensador."
En general, vemos que, por naturaleza, es necesario un sacudimiento para hacer posible percibir los aspectos internos del alma de una persona. Esto puede ocurrir de alguna de estas dos formas: a) a través de un evento indeseable, Di-s no lo permita; b) o a través de un suceso alegre excepcional y poco común. A través de estos dos tipos de circunstancias, el alma de una persona se sacude, sus vestimentas externas caen y se revela su [naturaleza] pura e interna.
En su caso, su dimensión interna se le reveló [a usted] como consecuencia de la enfermedad de su hija. Que sea la voluntad de Di-s que de ahora en adelante, su [naturaleza] interna no quede oculta. Y si es [Su] voluntad que se revele la dimensión interna de su naturaleza [más interna], que se produzca esto a través de circunstancias y asuntos relacionados con alegrías.
Espero tener buenas noticias de usted pronto con respecto a la salud de su hija y con respecto a sus asuntos en general.
Con bendiciones que pronto transmita buenas noticias con respecto a asuntos materiales y espirituales,
Menajem Schneerson
*) Es decir: por el momento, no-observante.

jueves, 1 de agosto de 2019

Videos - Preparación para el día del Sium del Rambam, 4 de Menajem Av 5779




Con motivo del Sium Harambam que tendrá lugar Beez"H el 4 de Menajem Av en Bs. As. y de la misma forma se llevarán a cabo Siumim en todas partes del mundo, celebrando una vez mas la culminación del estudio de todo el Sefer Mishne Tora, terminando de esa forma toda la Torá, ya que el Rambam abarca Halajot concernientes a absolutamente todas las materias y partes de la Torá.

Presentamos aquí un video del Rebe, de Yud Alef Nisan 5745, cuando se terminó por primera vez el estudio del Rambam luego de haber sido lanzada la campaña de estudio. El Rebe en persona llevó a cabo el Sium en el Farbrenguen, y se puede apreciar la emoción y alegría evidente del Rebe cuando los Jsidim cantan (luego del Sium) Sisu Vesimju Besimjas Toiro...


En en el siguiente Farbrenguen el Rebe explica la cualidad de unir a todo Am Israel en un estudio en común, y específicamente en el estudio del Mishne Torá del Rambam, su cualidad característica que lo diferencia del Shuljan Aruj de Rab Yosef Caro, o del Shuljan Aruj del Alter Rebe:





martes, 30 de julio de 2019

¡Hoy no es Ayer!


Por Dovid Zaklikowski

El anciano Jasid Reb Shmuel Betzalel Sheftel, conocido como Rashbatz, fue contratado por el quinto Rebe de Jabad, Rabi Sholom Dovber Schneersohn (Rashab), para que educara a su hijo, que sea su Mejanej y Moré.

Como el Rebe estaba ocupado con sus deberes comunales, el Rashbatz pasaba gran parte del día con Yosef Itzjak y, a menudo, lo llevaba a dormir.

Era su costumbre contarle al niño una historia cada noche, y una noche, le contó un Maise/Mashal acerca de un carretero y su joven hijo:

Los dos se levantaban temprano cada mañana para llevar a la gente local a la estación de tren. Durante los meses de verano, cuando salía el sol temprano, primero iban a la Tefilá matutina, luego desayunaban y preparaban los caballos.

En el día de ayuno del 17 de Tamuz, que marca una de las etapas de la destrucción del Beit Hamikdash, el padre le dijo a su hijo que saltearían la comida de la mañana.

Al principio, el hambre no molestó al muchacho. Pero por la tarde, se puso irritable y comenzó a preguntarle a su padre cuándo se le permitiría comer. Para cuando el ayuno terminó tarde esa noche, estaba hambriento y enojado con su padre por hacerle sufrir todo el día sin darle de comer.

A la mañana siguiente, cuando su padre fue a despertarlo, el hijo le dijo: “No tengo ganas de levantarme. Tengo miedo de que me dejes comer sin comer de nuevo."

"¡No, no, despiértate!", Dijo su padre, "¡Hoy no es ayer!"

Estas palabras pueden aplicarse a su vez en la Avodat Hashem (el servicio a Di-s) de uno, le dijo el Rashbatz al joven, quien se convertiría en el sexto Rebe de Jabad. "¡Despierta, despierta! ¡Hoy no es ayer!

Shiur Video Interactivo - La Avodá en el Beit Hamikdash -


Cuáles eran los servicios que se hacían en el Gran templo y sus motivos. Video Shiur interactivo.
Todos los detalles de la "Avodá" en el Beit Hamikdash, explicado en español por R' Yeoshua (Shike) Birman 'שי. (Jabad.tv)


lunes, 29 de julio de 2019

Bein Hametzarim


por Rab. Sholom DovBer Avtzon


Dado que nos encontramos en el período denominado Bein Hametzarim, (las tres semanas entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av), decidí publicar un pensamiento mencionado en un Farbrengen en este último Shabat.

La expresión Bein Hametzarim está tomada en realidad del tercer Pasuk de Eijá; allí el Pasuk declara: כָּל רֹדְפֶיהָ הִשִּׂיגוּהָ בֵּין הַמְּצָרִים - "kol rodfeah hisiguha bein hametzarim" - "todos aquellos que la persiguieron [a ella, es decir, al pueblo judío] la alcanzaron cuando estaba entre los límites" [donde no queda lugar para escapar].

El venerable mashpia, Reb Peretz Mochkin explicaba este Pasuk con un enfoque diferente. Las tres letras raíz de la palabra hisiguha (הִשִּׂיגוּהָ) son Hei, Sin y Guimel, que también son las letras raíz de la palabra השגה (hasagá), entenderlo, comprender. Entonces, tal vez el mensaje insinuado en este Pasuk es: Todos aquellos que nos persiguieron, se burlaron de nosotros y nos ridiculizaron, entendieron su error en tiempos de estrechez, de restricciones.

Luego pasó a explicar: Cuando el Rebe Rashab estableció Tomjei Tmimim, habían muchas otras yeshivot, que funcionaban con mucho éxito y sacaron lo mejor de sus estudiantes. Sin embargo, el Rebe Rashab abrió su Yeshiva e hizo un cambio drástico en su currículo horario. Quitó cuatro horas del día de estudio profundo de Guemará con sus comentarios y del estudio de Shuljan Aruj y lo reemplazó por cuatro horas de estudio de Jasidut.

Así que, en lugar de seguir el currículo regular de doce horas diarias dedicadas a Nigle (Guemará, etc.), reservó solo ocho horas para Nigle y las cuatro restantes las dedicó a Jasidut. La gente cuestionó la necesidad de esto y si (el cambio en general) era realmente apropiado.

Sin embargo, cuando los comunistas tomaron el poder y los judíos en Rusia se vieron atrapados por sus limitaciones, solo entonces reconocieron todos el tremendo beneficio de este cambio. Como grupo (comunidad), fueron sólo sus alumnos, los Tmimim, quienes pudieron mantener un nivel de observancia.


Escuché de alguien una observación similar. Contó que cuando su familia estaba en los Campamentos de Refugiados, (sobrevivientes de la Shoá) en Poking, Alemania, a cada grupo (comunidad) se le asignó su propia sección o bloque.

En Simjat Torá, su padre quiso ver qué sucedía. ¿Cómo irían a celebrar todos hoy? Comprensiblemente, la atmósfera no rebosaba de emoción. La gente se preguntaba y se preocupaba por su familia perdida o su comunidad. ¿Habrán sobrevivido milagrosamente, o, Jas Veshalom, no? Para muchos no había nada que celebrar. Sus hakafot fueron muy apagadas y concluidas de forma breve.

Pero mi padre me contó, que para su sorpresa y quizás shock, cuando llegó a la sección donde se encontraban los jasidim de Jabad-Lubavitch, escuchó el canto, las canciones saliendo del improvisado 'shul'. Al entrar al shul, vio a los Jasidim cantando y bailando.

En ese momento, decidió que para el futuro Jinuj de su familia, él se uniría a ellos. Todos pasaron por los tiempos horribles y nadie debe ser culpado por sus sentimientos y estado de ánimo. Pero de alguna manera, ellos, los lubavitchers, son capaces de trascender la situación y, a pesar de todo, estar contentos y alegres.

Vemos esto también de forma manifiesta hoy en día.

Algunos de los más grandes partidarios y patrocinadores de los Shlujim del Rebe, especialmente en lugares remotos, son judíos que no se consideran Lubavitchers. Sin embargo, se maravillan de cómo alguien, y no solo uno o dos individuos excepcionales, sino cientos y cientos de jóvenes, hombres y mujeres, pueden criar a sus familias en lugares aislados y remotos, desprovistos de cualquier ambiente formal de judaísmo. Y sí, algunos de estos simpatizantes solían cuestionar (y quizás incluso criticar) el estilo y conducta de los Lubavitchers.

Pero en esos "bein hameitzarim", -áreas difíciles-, la gente reconoce el resultado de Jasidut y de su conexión con el Rebe.

Sin embargo, debemos reconocer que incluso nosotros que vivimos en comunidades judías establecidas, más cómodas, nosotros también vivimos en "bein hameitzarim". También estamos viviendo en tiempos extremadamente difíciles. Y ese mismo ingrediente que eleva a los jasidim y shlujim, puede elevarnos a nosotros.

Al estudiar las enseñanzas del Rebe, ya sea una sijá, maamar o sus cartas, y al estar conectado con él, al estudiar Jitas y Rambam y vivir con los mivtzoim, nosotros también podemos elevarnos (y nos elevaremos) por encima de las limitaciones de estos tiempos difíciles.

Entonces es que tendremos el mérito de "Tzion B’mishpat Tipadeh, v'shove’ah b’tzedaká", con la llegada de Mashiaj y la construcción del tercer Beit Hamikdash, que  sea rápido y concretamente, en nuestros días.

domingo, 28 de julio de 2019

Video - Recorrida virtual por el Beit Hamikdash - Imperdible

En relación con la famosa e importante instrucción de dedicarnos en estos días a estudiar acerca del Beit Hamikdash, aquí unos videos (gentileza de Jabad.tv) donde podemos apreciarlo también a nivel visual:


1. Un recorrido por el Har Habait 





2. El video descriptivo del Beit Hamikdash, con explicaciones sobre cada uno de sus recintos y cámaras:



jueves, 25 de julio de 2019

Conmovedora historia: La interacción del Rebe con un bebé con síndrome de Down

David Mayer cuenta una conmovedora historia sobre el Rebe interactuando con su hijo con síndrome de Down, Avremel:

miércoles, 24 de julio de 2019

Snapshots - Anécdotas cortas con el Rebe - Desafiando el Status Quo

Número 3
Fotos

Durante los primeros años del Rebe en los EE. UU., el Rebe evitaba ser fotografiado, como se desprende y es evidente de las fotografías tomadas en aquellos años. El Rebe a menudo giraba discretamente la cabeza o se cubría la cara con la mano. En el año 5711 (1951), el Rebe detuvo esta costumbre, cuando el fotógrafo, el Sr. Tzvi Yehuda Trainer, le dijo al Rebe que su parnasa dependía de ello.
Aun así, durante las Jatunot, cuando el Rebe era el mesader kidushin, fue establecida una regla que limitaba la cantidad de fotos que se le tomen. En 5716 (1956) era una solo foto, y más tarde se volvieron dos. ¡Algunos jatanim, incluyendo a Reb Sholom Marozov y Reb Zelig Katzman, entendiendo que el Rebe no aprobaba las fotografías, no tienen fotografías del Rebe en su jatuná!
Cuando el Rebe se iba de la jupá de Reb Shimon Aharon Rosenfeld, que tuvo lugar el 3 de Nisan 5711 (1951), el Rebe le echó una mirada aguda al fotógrafo. Se entendió que esto se debía a que había quebrado la regla de limitar las fotos.
(Album Mekadesh Isroel)


martes, 23 de julio de 2019

Rab Leivi Itzjak Guinzburg A"H

Rab Leivi Itzjak Guinzburg fue Mashpia en la Yeshiva Tomjei Tmimim de Kfar Jabad, y luego en Rishon Letzion. Autor de la famosa serie de explicaciones y comentarios al Tania, Pninei Hatania, entre otras obras. Falleció minutos antes de Shabat, Parshat Balak (Pinjas en Eretz Israel) el 16 de Tamuz, luego de varias semanas de haber sufrido un derrame R"L, teniendo sólo 61 años. BD"H. והקיצו ורננו שוכני עפר והוא בתוכם במהרה בימינו



R' Guinzburg redactaba una sección fija todas las semanas en el Magazine 'Beis Moshiaj', titulada Hitvaadut Jasidit, en la cual escribía palabras de inspiración, ideas y anécdotas relacionadas generalmente con la fecha, la Parashá, etc.

Aquí su última redacción, hace unas semanas atrás (para Guimel Tamuz 5779). Traducida al español por Jasidishe News:


Una gran pregunta y tres respuestas


En el año 5732 (1972), varios Jasidim que habían salido de Rusia en aquella época viajaron al Rebe.

Una de las instrucciones que recibieron del Rebe entonces fue que algunos de los jóvenes se encuentren con el Gaón Rab Moshe Fainstein y hablaran con él de Limud. El Rebe enfatizó que no se conduzcan allí con la clásica humildad 'fuera de lugar', sino que hablaran en estudio, (en limud) expresando todo lo que pudieran, y que no solo hablen de Torá de los Rishonim y Ajaronim, sino que también expresen sus propios jidushim.

A la reunión asistieron los jasidim, que eran jóvenes en ese momento, R' Yaakov Notik, R' Motel Kozliner y R' Moishe Katzenelboigen. Entraron a lo del Gaon y llevaron a cabo una profunda conversación de Torá con él, con una vasta intensidad y conocimiento. El Gaon quedó muy impresionado y finalmente les dijo: "Yo fui Rab en Rusia, y conozco muy bien las enormes dificultades que existen allí para estudiar, y ni hablar de un estudio con semejante profundidad. Díganme: ¿Cómo lo lograron? ¿Qué fue lo que los mantuvo allí, detrás de la Cortina de Hierro, al punto tal de alcanzar, en situaciones clandestinas tan difíciles, y lograr un estudio tan profundo, semejante Bekiut y Jarifut (erudición y perspicacia) en la Torá?!"

Cada uno (de los tres Bajurim) dio una respuesta diferente, resultando que estas tres respuestas se complementan entre sí.

Uno dijo:" ¿Cuál es la pregunta? ¡Tenemos un Rebe! Eso fue lo que nos sostuvo, y eso fue lo que nos dio la fuerza para soportar las condiciones más difíciles." 

El segundo dijo: "Somos Jsidim, e incluso en las situaciones más difíciles llevábamos a cabo Farbrenguens internos clandestinos, donde decíamos Lejaim y cantamos nigunim. Así nos fuimos fortaleciéndonos mutuamente, y eso fue lo que nos mantuvo." 

Y el tercero dijo: "¿Nos pregunta cómo resistimos? y qué, acaso ¿teníamos elección? ¿Podía ser de otra manera, acaso?"

***

Los críticos que se equivocaron

Han pasado veinticinco años desde Guimel Tamuz; veinticinco años que no vemos al Rebe con los ojos físicos y no escuchamos con oídos físicos sus sagradas Sijot.

Surge la pregunta: ¿Cómo? ¿Cómo aguantamos (entonces) y cómo seguimos aguantando?

Antes de Guimel Tamuz, todos los "intérpretes" y comentaristas, los críticos de todos los estilos, 'profetizaron' y llegaron a una conclusión unánime e inequívoca: "Jabad Lubavitch es un movimiento construido y basado completa y enteramente en un sólo hombre. Y si esta persona no está allí, no hay Jabad Lubavitch." Con sus "conocimientos" incluso agregaron que para los Jasidim Jabad, toda primera palabra, o al menos la segunda palabra, es "el Rebe": la Sijá del Rebe, una historia del Rebe, un Dvar Torá del Rebe, una conducta o costumbre del Rebe, la opinión o enfoque del Rebe hacia cierto asunto contemporáneo, sea el campo que sea. Además, todo Jasid Jabad debe viajar al Rebe de vez en cuando; le escribe al Rebe y le pide su consejo en cada área de su vida y no da ningún paso significativo en su vida sin el consejo y bendición del Rebe.

Un Lubavitcher Josid, no "cerrará" un shiduj, no aceptará realizar una operación, no se mudará de casa o de lugar de trabajo sin la aprobación explícita del Rebe. Toda su vida está dirigida y enfocada acorde la voluntad del Rebe. Cada una de sus actividades, la percibe como un Shlijut del Rebe. Esto es así no sólo en en los Shlujim 'oficiales', sino en cada Jasid y Jasid.

Más aún, incluso cuando un Jasid esté ocupado en asuntos materiales, aprovechará la oportunidad para acercar, a sus amigos, conocidos y a todo aquel con quien entre en contacto, al judaísmo, al Jasidut y al Rebe.

Si este es el caso, llegaron a la conclusión, es inconcebible que un movimiento así dure después de Guimel Tamuz, en una situación en la que el Rebe no se ve ni se oye físicamente, y es imposible "conversar" con él y recibir de él una orientación e instrucciones claras.

*

Pero es un hecho, que todos hoy en día lo contemplan con la mayor simpleza y sinceridad, que todo el movimiento Jabad no sólo se ha mantenido y continúa, sino que se está desarrollando y extendiendo en todas las áreas, tanto en cantidad como en calidad. Y esto, sin ignorar (ni desentenderse) de los problemas, discusiones y desacuerdos (en ideologías, etc) que, lamentablemente, siguen acompañándonos.

No sólo el movimiento como un movimiento como uno podría haber pensado, sino la relación continua con el Rebe que continúa sin interrupción. El número de Shlujim del Rebe en todo el mundo se ha multiplicado por varias veces. Los Jasidim en particular y todo Am Israel en general, de todos los círculos, comunidades y de todas las edades, le escriben al Rebe todo el tiempo y le consultan sobre una variedad de temas, y tienen el mérito de recibir respuestas vía los Igrot Kodesh. Muchos de ellos no dan ningún paso serio en su vida sin la instrucción del Rebe. Incluso hoy en día, los jasidim viajan al Rebe, y aún más que en el pasado; Hacemos Tefilá allí, junto al Rebe, nos sentamos en Farbrenguen junto a él y estamos constantemente conectados con él en una conexión más visible e intensa, un vínculo inseparable.

Todo esto, como se ha señalado, a pesar de las dificultades, del enorme ocultamiento.

Estas tres respuestas, que se complementan, se vuelven a repetir, y con todas sus fuerzas:

Ante todo, y fundamentalmente, está el punto general: ¡Tenemos un Rebe! Simple y literalmente. El Rebe, Melej Hamashiaj, que está viviente, un Rebe que está presente en 770, ese mismo lugar sobre el cual el Rebe dijo que el Tercer Beit Hamikdash se revelaría y descendería primero y luego regresaría a Yerushalaim; Un Rebe que nos guía y nos dirige a todos y a cada uno y una todo el tiempo y está a punto de redimirnos en cualquier momento. Este hecho, que el movimiento Jabad existe y está vivo, en pie, y en constante desarrollo y florecimiento, "su descendencia está en vida", es la prueba más clara y contundente de que de hecho "él está verdaderamente vivo". Que efectivamente tenemos un Rebe, lisa y llanamente.

Incluso si están aquellos quienes les resulte difícil aceptar lo que creemos y confiamos y sabemos (de forma directa, simple y sincera) con toda la fuerza, ellos tampoco no dejan de decir y enfatizar que él y solo él es el Nasí (líder) de nuestra generación, y también ellos van en su misión, viajan al Rebe, y constantemente hacen Farbrenguens fortaleciendo su apego a él, un apego con todo nuestro ser.

Esto es lo que nos mantuvo, y nos mantiene todo el tiempo, y eso es lo que nos da la fuerza para resistir incluso en las condiciones más difíciles, e incluso cuando no hayamos visto al Rebe durante tantos años.

Y para fortalecer esto cada vez más, viene la segunda respuesta: ¡Somos Jasidim! Y, en situaciones difíciles, realizamos Farbrenguens jasídicos intrínsecos y sinceros, diciendo uno al otro Lejaim y con nigunim que salen de la Neshamá; donde se hablen palabras que incentiven y nos estimulen todo el tiempo (lo que incluye 'palabras' llevadas también al escrito, como ser este mismo Magazine, Beis Moshiaj). Saber, mantener presente siempre, (e internalizarlo,) que que todo esto es sólo por un breve momento, y en cualquier momento estamos por ver y escuchar al Rebe trayendo la verdadera y completa Gueulá para todos. Y entonces cada uno de nosotros pasará por el Rebe y le contará qué ha hecho para finalmente lograr el propósito de todo. Y sólo para eso fue que sucedió toda esta situación.

Y aquí llegamos a la tercera respuesta: ¿Cuál es la pregunta? ¿cómo nos mantenemos? Acaso ¿Tenemos otra opción? ¿Acaso es shayaj (es posible siquiera pensar) de otro modo? Es algo claro y simple, "Der Oibishter Vet Oisfiren un Der Rebe Vet Oisfirn", Hakadosh Baruj Hu cumplirá y concretará su intención, y el Rebe completará y concretará su intención y misión, y es precisamente a través de nuestras acciones y trabajo hechos hasta ahora, lo que, de hecho, ya ha sido más que suficiente, lo que nos llevará de inmediato a la Gueulá verdadera y completa, con nuestro Rey y Mashiaj a la cabeza.

Yeji Adoneinu Moreinu veRabeinu Melej Hamashiaj Leolam Vaed.




domingo, 21 de julio de 2019

La respuesta del Rebe a Eduardo Elsztain: No invertir en la Bolsa (mercado de acciones)

Eduardo Elsztain tenía $15 millones para invertir en la Bolsa. La respuesta que recibió del Rebe cambió el curso de sus negocios.

Por Dovid Zaklikowski para COLlive y Hasidic Archives.


A fines de la década de 1980, Eduardo Elsztain, presidente de la importante empresa de inversión argentina IRSA, se encontraba parado en una larga fila en la cuadra de la Sede Central Lubavitch - 770 Eastern Parkway. Era un domingo y el Rebe estaba repartiendo billetes de dólares (para que sean dados a Tzedaká) y bendiciones para los que esperaban.


"No entiendo por qué estoy aquí", pensaba para sí el Sr. Elsztain. “Me costó 15 dólares el taxi para llegar desde Manhattan y otros 15 dólares para regresar. ¿Todo esto para sólo un dólar?"

Junto a él estaba el rabino Tzvi Grunblatt, director de las instituciones de Jabad en Buenos Aires. El Sr. Elsztain sabía que tenía que encontrarse con el Rebe, aunque sólo lo esté haciendo por pedido de su rabino.

Había oído hablar del Rebe por primera vez en 1984 cuando viajó a la Unión Soviética en un viaje de negocios. El rabino Grunblatt le había pedido que aprovechara la oportunidad para contrabandear artículos judaicos como parte de los esfuerzos clandestinos del Rebe para apoyar la vida judía allí.

El señor Elsztain había aceptado. Recibió provisiones aptas para Pesaj para ser entregadas en una localidad alejada de Moscú e instrucciones específicas sobre cómo llegar allí sin ser detectado: debía llamar a un número determinado desde un teléfono público y decir que mandaba "saludos del Abuelo". Tenía luego que caminar, no tomar un taxi, a un determinado cruce de donde sería recogido.

Todo transcurrió sin problemas, y llegó al hogar de una familia judía con niños pequeños. Se sintió conmovido a pensar cómo el Rebe, muy lejos en Nueva York, ese preocupaba por satisfacer las necesidades de esta familia; esta misma reflexión inspiró a la familia también.

De regreso en Nueva York, el primer encuentro del Sr. Elsztain con el Rebe fue breve. El Rebe le dio un dólar, y luego otro, para que se lo dé a otra persona que lo ponga en Tzedaká.

"Cuando me fui, me quedé pensando, ¿qué pasó en estos veinte segundos?", dijo el Sr. Elsztain. "No me veía como uno de los seguidores del Rebe. Él no me conocía. Sin embargo, me encomendó una misión, ayudar a otra persona que él tampoco conoce [dándole el dólar para caridad], conseguir que otra persona que él no conoce realice una buena acción."

En 1990, el Sr. Elsztain estaba en Brooklyn estudiando judaísmo por las mañanas y viajando a Manhattan por las tardes para encontrar inversores para su compañía. El multimillonario George Soros reconoció su genio y le dio $10 millones para que los invierta en la Bolsa, el mercado de valores en Argentina.

Luego, en marzo de 1991, el Sr. Elsztain se encontró frente al Rebe para otra breve reunión. Soros y otros le habían dado otros $15 millones para invertir, y le estaba preguntando al Rebe si debía invertirlo en la Bolsa.

"No me agrada el hecho de invertir dinero en la Bolsa (el mercado de valores)", le dijo el Rebe. "El mercado de valores no deja a la persona con tranquilidad... Te perturba y no te deja dormir tranquilo."

El Rebe le aconsejó, en vez, que transfiriera el dinero lentamente de las acciones a otras inversiones. "No es seguro. Es mejor si inviertes en algo que sea seguro ", dijo el Rebe. "Invertir en otra empresa/negocio será bueno para ti."

A partir de entonces, IRSA comenzó a centrar todas sus inversiones en bienes raíces y agricultura.