Video del Rebe: Aprovechar cada momento libre!!

Hay tantas cosas buenas y productivas que ya hice durante el día, ¿puedo tomarme un momento para hacer simplemente nada?

Impresionante extracto de Sijá del Rebe.

Dokshitzer Nigun - Nueva versión

Un poco sobre la ciudad jasídica de Dokshitz

Dokshitz es una ciudad en la frontera entre Minsk y Vilna. El Jasidut llegó a Dokshitz ya en los tiempos del Alter Rebe y tuvo una importante comunidad jasídica hasta la segunda guerra mundial.

En la época del Tzemaj Tzedek los Jsidim constituían la mayoría de su población. (De hecho, en el año 5604 el Tzemaj Tzedek realizó una visita a Doshiktz).

En el año 1903, se fundó en Dokshitz una filial de la Yeshiva Tomjei Tmimim y la Yeshiva infundió vitalidad a toda la vida judía de la ciudad.

La ciudad recibió un despertar y aliento especial después de la Primera Guerra Mundial con la llegada del Rab Arie Leib Sheinin HI"D como el Rob de la ciudad y del Josid Reb Iojanan Gordon como el Shoijet. En un Farbrenguen de Simjat Torá 5682 el Rebe Anterior fue quien le indicó servir como Rab de la ciudad Dokshits. Al principio se encontró con una gran oposición (Misnagdim) y quiso abandonar la ciudad, pero el Rebe le dijo que permaneciera en su posición y le prometió que todos sus oponentes que tienen algo de verdad finalmente se convertirían en sus amigos. La promesa del Rebe se cumplió al pie de la letra. El rabino Sheinin fue respetado y venerado en toda la región.

Dokshitzer Nigun

Nigun compuesto por los Jsidim que vivían en Dokshitz.

Esta es una producción reciente del afamado cantante jasídico israelí Simja'le Fridman: 

Para oír la Versión de los Discos de Nijoaj: Click Aquí

Mamtak LeShabat Behaalotja 5778

Había una vez un yehudi que estaba buscando la verdad y decidió que estaba dispuesto a hacerlo todo con tal de conocer la verdad. Comenzó a buscar, indagar y preguntar; un día se encontró con un hombre muy sabio que le dijo: "Si de verdad quieres encontrar la verdad, debes trepar a la cima de la montaña en el horizonte y allí encontrarás la verdad".

El judío emprende el viaje y luego de unas semanas llega a la cima de la montaña, ve allí a algunas personas que señalan a otra montaña y le dicen: "si estás buscando la verdad, tienes que subir a la cima de esa montaña." Y así de montaña en montaña hasta que alguien le dice: "No te desesperes, te queda una montaña y encontrarás la verdad."

El judío se emociona por la noticia y sube rápidamente la última montaña. Cuando llega a la cima de la montaña, una magnífica vista emerge ante sus ojos. Toda la montaña está llena de vasos de aceite y mechas, se encienden velas, algunas de las copas están llenas y otras menos. Frente a él está sentado un anciano y le sonríe. Le dice entonces: "estoy buscando la verdad". Y el anciano le dice: "Aquí está la verdad, bienvenido al mundo real..."

El judío pregunta qué está pasando aquí y el anciano le explica: cada persona en el mundo tiene un vaso lleno de aceite, y al momento que nace y sale al mundo la mecha se enciende y el aceite comienza a agotarse. En algunas personas el aceite se consume más rápido y por lo tanto viven vidas más cortas mientras que otras el aceite prende lentamente y viven vidas más largas.

El asombrado judío pregunta de inmediato "¿dónde está mi vaso?". Y el anciano le dice: Tu vela está en la fila 237, vela n°96. Se acerca rápidamente a su vela y se sorprende al ver que su aceite casi se está acabando, mira a su derecha e izquierda y percatándose que nadie lo ve, toma la vela del vecino y va a servirse un poco, "sólo un poquito, algunos años más...". En ese momento aparece el anciano, agarra de inmediato su mano, lo mira a los ojos y le pregunta: "¿No estás buscando la verdad?..."

Nuestra parashá comienza con el mandamiento a Aharón HaKohen, בהעלותך את הנרות אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות, "cuando enciendas las velas, al frente de la Menorá, las siete velas alumbrarán". En la Menorá del Templo había siete velas y cuando estaban encendidas, todas las llamas tenían que dirigirse hacia la vela del medio.

En Jasidut, se explica que las siete velas simbolizan siete tipos de Yehudim, que a pesar de la diferencia en su forma de servir a Hashem, deben estar dirigidos al mismo lugar y aspirar al mismo propósito: la morada de la Shejiná en el mundo.

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Una vez escuché una discusión entre dos mochileros y uno decía: "Cada uno tiene su propia verdad" El segundo decía:" Hay una sola verdad." Cuando me pidieron que diera mi opinión, les dije: "ambos tienen razón, obviamente como judíos tenemos un camino claro que hemos recibido desde la entrega de la Torá, Moshé Emet Vetorató Emet. 

Y cuanto más nos apeguemos a esta verdad, mejor se verá el mundo y alcanzará el objetivo de su creación. Sin embargo, Hakadosh Baruj Hu le dio a cada persona su camino personal derivado del lugar donde nació, de la educación que recibió y de lo que aprendió durante su vida. A esto es que viene este Pasuk y nos enseña: Es cierto, hay siete diferentes senderos, pero siempre debemos recordar, "al frente de la Menorá las siete velas alumbrarán",debemos asegurarnos de que mi verdad personal esté dirigida y acorde al plan general de Hakadosh Baruj Hu, de que el mundo sea un lugar mucho mejor.

Y cuando cada uno de nosotros haga lo suyo, todas las pequeñas velas se juntarán y se convertirán en una gran antorcha de la verdadera y completa Gueulá que vendrá pronto realmente.

Shabat Shalom!
R' Nejemia Vilhelm
Beit Jabad Bangkok, Tailandia
Traducido por JasidiNews 

De un Yejidut con el Rebe: Tefilat Shajarit con Minián es la clave del éxito en todos los asuntos

De un Yejidut con el Rebe: Tefilat Shajarit con Minián es la clave del éxito en todos los asuntos

De un extracto del Yejidut de Rab Yaakov Meir Gatz 'שי (Magazine Beit Mashiaj, número 879, p.39):

"El Rebe me dijo que el secreto del éxito en todo asunto en la vida es el orden (Seder), y el Rebe me contó sobre el Tzemaj Tzedek que la gente le preguntó cómo alcanzó a escribir tanto junto con su vasto liderazgo. Y el Rebe le respondió porque era Mesudor (una persona ordenada). Tenía horas regulares y fijas para escribir y cuando se acababa el tiempo, se detenía, incluso si estaba en el medio de escribir una oración.

En este momento, el Rebe sonrió ampliamente y preguntó: "¿Y cuál es la clave del orden?" Entonces el Rebe respondió él mismo: Tefilat Shajarit con Minián. La Tefilá de la mañana es como Rosh Hashaná donde su efecto repercute durante todo el año. Si la Tefilá es adecuada, todo el día se ve diferente. Tal como el cuerpo humano, si la cabeza funciona correctamente, entonces todos los órganos funcionan bien, y para comenzar el día con el pie derecho es imprescindible que la Tefilá sea precisamente con Minián. Y el Rebe dijo que si rezas sin minián, entonces ese día es un día "sin piernas ni manos", está desordenado y escurridizo.

Finalmente, el Rebe explicó la Maalá (virtud) de la Tefilá precisamente con Minián. El Rebe explicó que la Tefilá con Minián salva a uno de los pensamientos vanos. Cuando rezas con Minián también hay pensamientos vanos, pero ¿qué son?" Preguntó el Rebe, y enseguida respondió (a modo de ejemplo de los pensamientos en el Minián): "¿Deberíamos rezar más rápido o más lento, si pasarlo al Jazán o esperarlo, y estos pensamientos vanos son completamente diferentes (entonces el Rebe levantó la mano como alguien que está analizando profundamente)...

Instantáneas 11 - Anécdotas cortas con el Rebe - Sensibilidad

Número 11Suavizando con humor 

Una vez una persona vino a Yejidus, y se quedó en la habitación del Rebe durante más de cuarenta minutos. Conseguir la atención individual del Rebe durante tanto tiempo era algo inaudito. El mazkir, viendo que el visitante no se iría solo, tocó a la puerta y le dijo que era hora de irse.

El invitado, siendo que era su primer yejidus, no estaba familiarizado con el protocolo aceptado. Parecía muy ofendido. El Rebe, siempre sensible a otro Yehudi, vio su cara decaída, y de inmediato le explicó con ligero humor: "El secretario no quiere que te vayas; simplemente desea interrumpir nuestra reunión para que podamos reunirnos dos veces!".

El invitado se fue con una sonrisa.

14 de Sivan - R' Jaim MiVolozin

זכרון לצדיקים

R' Jaim MiVolozin (Yortzait 14 de Sivan 1821) fue de los grandes de su generación, el discípulo mas prominente del Gaon de Vilna. Fundador de la Yeshiva Etz Jaim, la afamada Yeshiva  de Volozhin (cuna de las Yeshivot Litaiot).

R' Jaim MiVolozhin fue el único de los Talmidim del Gaón de Vilna que no tomó parte (ni quiso involucrarse) en las reuniones que organizaban los Misnagdim contra los Jsidim y contra toda la línea del Baal Shem Tob. Además, llevó una muy buena relación con el Miteler Rebe y más tarde con el Tzemaj Tzedek. (Varias veces conversaron sobre temas halájicos.) De hecho, en unos de los asuntos más destacados en Torat Hajasidut, el concepto de Tzimtzum le da la razón al Alter Rebe (Tzimtzum no en su sentido literal), y discute en este punto con su maestro el Gaón de Vilna que sostiene el Tzimtzum (de la presencia Divina y Su supervisión en este mundo) en su sentido literal.

Una anécdota:

Una vez mandó R' Jaim MiVolozhin un Shliaj a preguntarle al Alter Rebe: ¿por qué los Jasidim dedican tanto tiempo al estudio del Jasidut y al Davenen, y menos tiempo al estudio de Nigle? si mismo ud. (el Rebe) cita el dicho de la Guemará (Shabat 31a): "el ejemplo de una persona que manda a su criado que le suba un Kur (medida grande) de trigo...le preguntó luego el amo: ¿mezclaste (en el trigo) un Kab de Jumtin (material que conserva)? Le dijo que no, a lo que el amo le respondió: Mejor era si no subías nada entonces...", explicando que el mismo Alter Rebe define a Jasidut como el "Kab Jumtin", el conservante, y en proporción (un Kab de conservante a un Kur de trigo) es 1/180 veces, lo mismo debería ser entonces con el Jasidut, solo una mínima parte del día (1/180) dedicarla al Jasidut.

Le respondió el Alter Rebe: La Guemará ahi dice ""עירבת "¿mezclaste?", se necesita  אויסמישן mezclar y remezclar, y para eso se necesita mucho tiempo.

(Parece que el mezclar el Jasidut dentro del Nigle toma mucho,mucho tiempo...)

Instántaneas 10 - Anécdotas cortas con el Rebe - Sensibilidad

Número 10

Comprendiendo su situación (la de ellos)

Para el Shabat siguiente a Shavuot 5745, el Instituto Aleph trajo un grupo de dieciocho prisioneros judíos a Crown Heights para un Shabatón. Naturalmente, el farbrenguen de Shabes del Rebe sería el punto culminante del fin de semana.

Minutos antes de que comenzara el farbrenguen, Reb Leibel Groner se acercó a Reb Sholom Ber Lipsker, el coordinador del Shabatón. Le indicó que dispersara al grupo de forma tal que cada persona permanezca separada.

Reb Sholom Ber respondió con una mirada interrogadora. Él ya había hecho los arreglos para que todos juntos se presentaran como un grupo, y el cambiar los planes sería un desafío logístico. Reb Leibel le explicó que esta era una petición explícita del Rebe. El Rebe sintió que si los prisioneros se sentarían en grupo, llamarían la atención y la gente podría hablar de ellos. Los prisioneros ciertamente se sentirían incómodos.

"Por esta razón", continuó Reb Leibel, "el Rebe también ha dicho que no les dará mashke, como era la práctica usual del Rebe cuando venían otros grupos. El Rebe no quiere llamar la atención a ellos, para evitar que se sientan avergonzados".