Se descubrieron recientemente dibujos de retratos desconocidos del 6º Rebe de Lubavitch, R Yosef Itzjok Schneersohn, de bendita memoria.
Rab Yakob Biderman, director del Jabad-Lubavitch de Austria, informó que Danielle Spera, directora del Museo Judío de Viena, le entregó copias de los dibujos.
Los dibujos datan de 1935, muestran al Frierdiker Rebe sentado en un modo pensativo. Dos de ellos muestran al Rebe sin sombrero. En un tercero, se ve al Rebe usando su ropa de Shabat - un Shtraimel, Kapota y Gartel.
Spera dijo que estos retratos fueron dibujados por una artista judía llamada Gertruda Zuckermandel y se creen haber sido hechos mientras el Frierdiker Rebbe permanecía en un centro de salud en Viena.
La visita del Frierdiker Rebe, por motivos de salud, ocurrió después de haber sido torturado y luego liberado del encarcelamiento en la Rusia Soviética por trabajar para fortalecer la vida judía detrás de la Cortina de Hierro.
El rabino Biderman llamó a (al descubrimiento de) los dibujos "más preciosos que todo" y señaló que "nunca los había visto antes".
Jasidishe Maises, Yortzaits de Tzadikim y Jsidim. Sijot, notas y artículos jasídicos y Kisvei Yad. Videos y Nigunim. Yemei Jabad. Todo en español.
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lunes, 7 de agosto de 2017
15 de Av - El Yom Tob más grande!
"לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב ויום הכיפורים" (Taanit 26,b)
Muchas alegrías y eventos positivos han sucedido en este día a lo largo de la historia, entre otros:
- El "día de rotura del Hacha", en el que terminaban de cortar y preparar las maderas para abastecer al Mizbeaj del Beit Hamikdash, y se marcaba como un día de alegría y "rompiendo el hacha".
- El Dor del Midbar que habían pecado (en toda la historia de mandar espías), dejaron de morir.
- Las Bnot Israel salían a bailar en los viñedos, etc.
- Se anuló la prohibición que regía sobre las diferentes tribus de no poder casarse entre ellos.
- La tribu de Biniamin volvió a unirse y ser recibida por todo el pueblo (luego de la historia de "Pileguesh Baguivá").
- Fueron quitados los puestos que bloqueaban a los Olei Regalim de poder ir a Yerushalaim en los 3 Regalim (por medio de Hoshea ben Eilá)
- Los muertos en Beitar fueron llevados a una sepultura adecuada (luego de 15 años de aquel fatídico Tisha Beav).
La lección para nosotros: Pueda que un Yehudi se deprima (J"V) pensando en la situación del Galut actual, y el deplorable estado, y quién soy yo para...etc. etc. Y aquí viene la poderosa lección que no debe afectarlo en lo más mínimo la oscuridad del Galut, porque justamente a través de este Galut es que se llegará al máximo ascenso y perfección de la Gueulá futura! Y concretar esto está en las posibilidades de cada uno de nosotros, con sólo un pensamiento, o una palabra o una acción positiva, hace girar toda la balanza y traer salvación para todos y la Gueulá concreta!
(de una Sijá 15 de Av 5742)
En el 5751 (1991) el Rebe instó a cumplir estas enseñanzas y aprovechar el día con Simjá verdadera, Simjá shel Mitzva, de una forma que rompa todas las limitaciones. Aquí un video que registró la alegría en Kfar Jabad de aquel año (llevando a cabo la Horaá del Rebe), donde todo Anash se reunieron en la Yeshiva (Jasidim, jóvenes y ancianos) para bailar una Simja verdadera, la noche del 15 de Av.
PARA VER EL VIDEO, AQUÍ.
viernes, 4 de agosto de 2017
Mamtak leShabat Vaetjanan 2017
Al finalizar la Shoá se averiguó y se descubrió que muchos niños judíos que sobrevivieron habían quedados huérfanos. Sus padres fueron llevados a la muerte en los campos de concentración, y los niños pequeños se quedaron solos. Muchos monasterios cristianos, tomaron a estos niños, los mantuvieron y los criaron.
El Rab Harashí de Israel R' Herzog hizo una gira por Europa durante varios meses y pasó de convento en convento, rescatando a los tiernos huérfanos y estableciendo un orfanato judío para que sea criados como Yehudim. Un día, Rab Herzog llegó a un orfanato muy grade y conocido en Europa y se dirigió a la monja directora, dándole las gracias por salvar a los huérfanos judíos y le pidió recibirlos y tomarlos para que crezcan como judíos; la monja aceptó, pero hizo la pregunta obvia: ¿cómo sabrás quién, de los cientos de niños en este convento, es Judio/a? Ya han pasado varios meses desde que vieron a sus padres siendo llevados a las cámaras de gas.
El Rab Herzog le dijo, voy a saberlo, y pidió convocar a todos los niños al salón principal, subió al escenario y gritó con emoción, "Shema Israel, Ado-nai Elo-heinu Ado-nai Ejad!" Enseguida, decenas de niños pequeñitos corrieron a su dirección llorando amargamente y exclamando "Tate!", "Mame!" ... Se acordaron del Shemá Israel que sus padres decían con ellos antes de irse a dormir, todos esos niños se unieron al rabino y llegaron a Eretz Israel.
La Tefilá más famosa de entre todas las plegarias judías es el "Shemá". Su primer párrafo aparece en la Parashá de esta semana Vaetjanan; se nos ordena recitar el Shemá dos veces al día: por la mañana y por la noche. Además, esta Tefilá aparece varias veces en el Sidur. Por lo tanto, aparte del recitado del Shemá en Arvit, leemos el Shemá antes de irnos a dormir por la noche. Este es uno de los primeros textos judíos que se le enseñan a un niño pequeño, y es también la Tefilá que se dice cuando una persona deja este mundo, al final de su camino.
La declaración clave del Shemá es "Di-s es Uno". Los Jajamim dicen: "Todo el que se extiende en "Ejad", se le extienden sus días de vida."
En Jasidut se explica que en esto implican los Jajamim a pensar en la idea de "Hashem Ejad, Di-s es Uno", que significa no solamente que hay un solo Di-s, sino que toda la creación es uno con Dios. No hay nada fuera de Di-s.
Con este concepto en nuestra mente es que recitamos el Shemá Israel con todas nuestras fuerzas, pero más importante aún es que logramos internalizar que somos parte de Dios y darnos cuenta del tremendo mérito y responsabilidad de cada uno de nosotros en el plan divino y el significado interno de cada una de nuestras acciones.
Yehí Ratzón que tengamos el mérito de comprender que somos parte de algo tan grande y podamos cumplir con nuestra parte en la preparación para la Gueulá completa, que vendrá muy pronto.
Shabat Shalom
R' Nejemia Wilhelm
Beit Jabad Bangkok, Tailandia
El Rab Harashí de Israel R' Herzog hizo una gira por Europa durante varios meses y pasó de convento en convento, rescatando a los tiernos huérfanos y estableciendo un orfanato judío para que sea criados como Yehudim. Un día, Rab Herzog llegó a un orfanato muy grade y conocido en Europa y se dirigió a la monja directora, dándole las gracias por salvar a los huérfanos judíos y le pidió recibirlos y tomarlos para que crezcan como judíos; la monja aceptó, pero hizo la pregunta obvia: ¿cómo sabrás quién, de los cientos de niños en este convento, es Judio/a? Ya han pasado varios meses desde que vieron a sus padres siendo llevados a las cámaras de gas.
El Rab Herzog le dijo, voy a saberlo, y pidió convocar a todos los niños al salón principal, subió al escenario y gritó con emoción, "Shema Israel, Ado-nai Elo-heinu Ado-nai Ejad!" Enseguida, decenas de niños pequeñitos corrieron a su dirección llorando amargamente y exclamando "Tate!", "Mame!" ... Se acordaron del Shemá Israel que sus padres decían con ellos antes de irse a dormir, todos esos niños se unieron al rabino y llegaron a Eretz Israel.
La Tefilá más famosa de entre todas las plegarias judías es el "Shemá". Su primer párrafo aparece en la Parashá de esta semana Vaetjanan; se nos ordena recitar el Shemá dos veces al día: por la mañana y por la noche. Además, esta Tefilá aparece varias veces en el Sidur. Por lo tanto, aparte del recitado del Shemá en Arvit, leemos el Shemá antes de irnos a dormir por la noche. Este es uno de los primeros textos judíos que se le enseñan a un niño pequeño, y es también la Tefilá que se dice cuando una persona deja este mundo, al final de su camino.
La declaración clave del Shemá es "Di-s es Uno". Los Jajamim dicen: "Todo el que se extiende en "Ejad", se le extienden sus días de vida."
En Jasidut se explica que en esto implican los Jajamim a pensar en la idea de "Hashem Ejad, Di-s es Uno", que significa no solamente que hay un solo Di-s, sino que toda la creación es uno con Dios. No hay nada fuera de Di-s.
Con este concepto en nuestra mente es que recitamos el Shemá Israel con todas nuestras fuerzas, pero más importante aún es que logramos internalizar que somos parte de Dios y darnos cuenta del tremendo mérito y responsabilidad de cada uno de nosotros en el plan divino y el significado interno de cada una de nuestras acciones.
Yehí Ratzón que tengamos el mérito de comprender que somos parte de algo tan grande y podamos cumplir con nuestra parte en la preparación para la Gueulá completa, que vendrá muy pronto.
Shabat Shalom
R' Nejemia Wilhelm
Beit Jabad Bangkok, Tailandia
jueves, 3 de agosto de 2017
11 Av - R' Hilel Paritcher
Se podría decir que el Josid más grande que hubo en la historia de Lubavitch, fue R' Hilel Paritcher. Josid del Alter Rebe, del Miteler Rebe y del Tzemaj Tzedek.
Un Maise:
De chico ya era un Iluy en el estudio. Ya a los 13 años era experto en todo el Shas y los Poskim. Estudió también de joven Sifrey Kabala y los Kitvey HaAriza"l, e inluso hacía Davenen con sus Kavanot (Ari z"l). En sus comienzos era un Josid Chernobil (de R' Mordejay Chernobiler) hasta que en cierta ocasión escuchó un Maamer del Alter Rebe, (de boca de R' Zalmen Zesmer) que lo cautivó por completo. A partir de eso, decidió unirse y entregarse a Alter Rebe, y para eso buscó la manera de encontrarse con él, pero este último a cada lugar que viajaba, en el momento que llegaba R´Hilel ya se había "escapado" y dejado la ciudad (el Alter Rebe).
Cierta vez, decidió de una vez por todas, intentar que se concrete el encuentro, a lo que averiguó a qué ciudad planeaba visitar el Alter Rebe, y antes de su llegada, se escondió bajo la mesa (o la cama) adonde se proponía decir Jasidus, y en su escondite estaba preparando una pregunta muy profunda en Masejet Erjin (Tratado talmúdico sobre los valores y tasaciones del que donaba algo a Hekdesh etc.) para formulársela. Cuando entró a la habitación el Alter Rebe, dijo enseguida con su sagrada tonada de Nigun: "El Yunguerman (Abrej) que tiene una pregunta en Masejet Erjin, que se haga una "tasación" así mismo primero, y sólo entonces que venga a preguntar". Cuando escuchó estas palabras R' Hilel (que ya tenía años de Aboide etc) se desmayó ahí mismo en el lugar, y solo volvió en si cuando el Alter Rebe ya había (dicho el Maamer de Jasidus y había) abandonado la ciudad...
De aquí surge que nunca se dio el encuentro físico del Alter Rebe con R' Hilel, sólo llegó a oír su voz. Luego se apegó Beleb Vanefesh al Miteler Rebe y más tarde al Tzemaj Tzedek, e incluso escribió Maamarim propios que son explicaciones de Jasidut basadas en Maamarim del Miteler Rebe y del Tzemaj Tzedek, con el nombre de Plaj Harimon. Falleció el 11 de Av del 5624 (1864) .
Un Maise:
De chico ya era un Iluy en el estudio. Ya a los 13 años era experto en todo el Shas y los Poskim. Estudió también de joven Sifrey Kabala y los Kitvey HaAriza"l, e inluso hacía Davenen con sus Kavanot (Ari z"l). En sus comienzos era un Josid Chernobil (de R' Mordejay Chernobiler) hasta que en cierta ocasión escuchó un Maamer del Alter Rebe, (de boca de R' Zalmen Zesmer) que lo cautivó por completo. A partir de eso, decidió unirse y entregarse a Alter Rebe, y para eso buscó la manera de encontrarse con él, pero este último a cada lugar que viajaba, en el momento que llegaba R´Hilel ya se había "escapado" y dejado la ciudad (el Alter Rebe).
Cierta vez, decidió de una vez por todas, intentar que se concrete el encuentro, a lo que averiguó a qué ciudad planeaba visitar el Alter Rebe, y antes de su llegada, se escondió bajo la mesa (o la cama) adonde se proponía decir Jasidus, y en su escondite estaba preparando una pregunta muy profunda en Masejet Erjin (Tratado talmúdico sobre los valores y tasaciones del que donaba algo a Hekdesh etc.) para formulársela. Cuando entró a la habitación el Alter Rebe, dijo enseguida con su sagrada tonada de Nigun: "El Yunguerman (Abrej) que tiene una pregunta en Masejet Erjin, que se haga una "tasación" así mismo primero, y sólo entonces que venga a preguntar". Cuando escuchó estas palabras R' Hilel (que ya tenía años de Aboide etc) se desmayó ahí mismo en el lugar, y solo volvió en si cuando el Alter Rebe ya había (dicho el Maamer de Jasidus y había) abandonado la ciudad...
De aquí surge que nunca se dio el encuentro físico del Alter Rebe con R' Hilel, sólo llegó a oír su voz. Luego se apegó Beleb Vanefesh al Miteler Rebe y más tarde al Tzemaj Tzedek, e incluso escribió Maamarim propios que son explicaciones de Jasidut basadas en Maamarim del Miteler Rebe y del Tzemaj Tzedek, con el nombre de Plaj Harimon. Falleció el 11 de Av del 5624 (1864) .
Para ver un artículo anterior de R' Hilel Paritcher de "JasidiNews" y oir algunos Nigunim de él, AQUÍ.
miércoles, 2 de agosto de 2017
lunes, 31 de julio de 2017
Tisha Beav - Una carta fascinante del Rebe Rayatz
Una carta fascinante del Rebe Rayatz a su hija, la Rebetzin Jaya Mushka, en la que describe en colores sombríos y en un lenguaje contemporáneo el día de Tishá BeAv y sus acontecimientos a lo largo de la historia judía, haciendo un análisis de los sucesos acontecidos llegando a una conclusión y enseñanza de lo que tenemos que sacar de este día.
*B"H, 5679, que se convertirá en alegría
Querida hija 'שתי:
"Tishá BeAv" dos pequeñas palabras, que contienen una enorme y profunda amargura. "Tishá BeAv" expresa una maldición de calamidades, sangre, lágrimas y luto, muerte y gritos de miedo, a tal punto que ya es difícil distinguir qué es más grande, si las aguas del océano con su profundidad, o Tisha Beav con sus sufrimientos y muerte.
El comienzo del día calamitoso, o más bien, el día oscuro, ocurrió en el año 2449 desde la creación (hace 3230), cuando los espías fueron a recorrer la tierra de Israel, volvieron de su viaje (salieron el 29 de Sivan, 40 días tomó el viaje, y regresaron el nueve de Av) y entregaron informes falsos sobre lo que vieron.
Cuando Am Israel salió de Egipto, a raíz de las grandes maravillas y la Divinidad que presenciaron las personas, había un grupo bastante grande de egipcios que se habían convertido y se llamaban "Guerim" (el verdadero significado de Guer es "habitante" y ellos se (asociaron) y habitaban entre los Yehudim), hacían todo lo que hacían los Bnei Israel, y de ellos sufrieron bastante los Yehudim. Todos los problemas derivaban de ellos, ya que siempre incitaron a la multitud.
La naturaleza de Bnei Israel es que ellos creen y están orgullosos de su fe, en la Torá Hakdosha. Esto dio lugar a que tengan un cierto grado de apreciación hacia estos Judíos Egipcios (es decir, "Guerim"), los valoraban (como pasa hoy en día, si una persona es laica, es decir, que no es religiosa, pero se apega a los Yehudim y no se avergüenza de ellos, despierta en ellos más apreciación que a un hermano verdadero que carga y acompaña sus sufrimientos con ellos. Y más todavía a un extraño, un francés, Inglés, y similares, que se los aprecia aún más. Y la palabra de estas personas tienen algún efecto sobre el público. Así fue en la salida de Am Israel de Egipto, que tenían una cierta apreciación a estos "Guerim"), y sus palabras y opiniones ocupaban un lugar (y eran aceptadas) y recibidas por el público. Por ellos los Judíos sufrieron, y se involucraron tanto con el pueblo, hasta que se unieron y eran parte del pueblo, pero su sangre era egipcia. Así que de acuerdo a su naturaleza, adonde sea que pudieran, hicieron llevar a Am Israel a una situación baja. Aquí fue la falta de agua, allí les faltaba comida y querían carne, el Man no les gustaba, simplemente buscaron la manera de amargar y arruinar la felicidad judía.
Cuando volvieron los espías y contaron la grandeza de las ciudades y el poder de sus fortalezas y de aquellas personas viviendo en la tierra, el pueblo judío todavía no entendían qué se supone que deben hacer, llorar o alegrarse. Y ya el "pueblo" comenzó hablando palabras de "incitación", y en la noche de Tishá Beav estalló un llanto masivo, que no quieren la tierra de Israel, que mejor para ellos es la tierra de Egipto, y comenzaron a persuadir que debían volver a Egipto.
Así nació Tishá BeAv en el regazo de Am Israel, un lindo "regalo" de "nuestros buenos amigos" los egipcios que se unieron a los Yehudim.
Los Judios de esa generación pagaron por ese regalo con sus vidas, durante 39 años consecutivos, en Tishá Be Av, salían al campo, fuera del campamento, a una distancia de un Viarst o dos del lugar donde lloraron, con sus familias, y cavaban sus propias tumbas, cada uno la suya, en la noche de Tishá BeAv se acostaban allí, y por la mañana, de día, los vivos salían y a los muertos se los cubrían con tierra y polvo. Así durante 39 años murieron 585 mil personas. Todos los que estuvieron involucrados en el llanto masivo.
En el año 3338 desde la creación del mundo (es decir, hace 2341) se destruyó en Tishá BeAv el primer Bet Hamikdash (Templo), y cientos de miles de Judios, mujeres y niños, fueron abatidos con todo tipo de muertes, y sus cuerpos rodaron por las calles y los campos como la paja y madera.
Sólo 70 años más tarde, Hashem hizo regresar a Bnei Israel de vuelta a Jerusalén y de nuevo empezaron a construir el Bet Hamikdash (Segundo Templo); en ese entonces Israel tenía reyes propios, estaban bajo el dominio de Roma, pero la Tierra de Israel poseía su propio reino.
Durante varios siglos había entre los Judios algunos que buscaban hacer contactos (y relacionarse) con los palacios de los reyes, y empezaron a vivir una vida de amplitud y riqueza. Inicialmente hacían esto dentro de un contexto de conducta religiosa, y poco a poco se fueron alejando cada vez más de la religión.
Durante siglos que el Segundo Templo estuvo en pie, no tuvieron los Judios Menujá (tranquilidad). No era esta como la época del primer templo, donde existió una verdadera felicidad para Am Israel. Sin embargo, durante el Segundo Templo Israel estaban dispersos en varios países diferentes, y donde sea, los Judíos sufrieron, aquí por una cosa y allí por otra. Más que todo sufrieron los Yehudim de la envidia, todas las naciones envidiaban la vida moral judía, la pureza de la vida familiar judía, la lealtad mutua de padres e hijos, la pureza y belleza que emanaba de ellos, y el conocimiento de la Torá en su pureza, la educación judía tradicional acorde a la Torá. También el conocimiento filosófico y científico eran comunes entre los Judíos , hasta que incluso niños pequeños eran capaces de dar su opinión de manera clara y orgullosa en altas cuestiones científicas.
La familia judía, aun en lugares cuando materialmente estaban presionados, esto no ocupaba lugar con respecto a su estado judío moral. Incluso su valentía y talentos eran más que suficientes. Los padres estaban felices por sus hijos, al verlos como ramas suaves, frescas y sanas que florecen como flores, y los hijos estaban orgullosos de sus padres sabios, sanos y bellos.
HakB"H dio su Brajá Hakdoshá, y los Yehudim se multiplicaron y fructificaron de tiempo en tiempo. También la economía desarrollaron cada vez más, pero los jóvenes comenzaron a anhelar llevar una vida de amplitud excesiva que evocó la envidia de sus vecinos, los turcos y los tártaros.
La belleza moral y material de los Judíos atrajo los ojos de las casas reales, de Egipto, Roma y similares, y la juventud judía se involucró en la política en contra de la voluntad de los líderes judíos mayores.
Todo evento histórico mundial, tiene un comienzo pequeño y tonto como una telaraña (en lo profundo de la cultura judía tiene esto una explicación amplia y contundente).
Uno hizo un banquete y mandó llamar a su amigo, pero el sirviente se equivocó e invitó a otro hombre, que era su enemigo, y este lo echó de su casa.
En aquel festín estaban sentados y presenciando todo los Sabios, y aquella persona que fue expulsada dijo, los Jajamim no le protestaron al Baal Habait, y probablemente opinan como él, se fue inmediatamente y con sus sentimientos de ira fue y acusó que los Judíos se niegan a servir al rey (al Emperador).
En aquel momento, ya habían de los jóvenes que aprendieron mucho de la cultura de los Goim, y comenzaron a difundir entre las masas, acompañado por amplias explicaciones, sus puntos de vista, que los viejos se basan sólo en la fe, pero la multitud debe recurrir a la fuerza, y confiar en nuestro poder y fuerza, y salir a la guerra y llegar a la independencia.
En poco tiempo, los jóvenes lograron concentrar un público de masas, bajo la bandera de "Paritzim" y dominaron absolutamente todo. Incluso el manejo del Templo, que era santo y grandioso incluso a los ojos de las naciones (había muchos países lejanos, y reyes, que enviaban Korbanot, plata y oro, como un obsequio para el templo), en aquel momento que se dirigía por el Kohen Gadol, tomaron los "Paritzim" las riendas, y bajo su liderazgo fue nombrado otro Kohen Gadol de sus hombres.
Para llevar a que todo el público tenga que elegir la guerra, quemaron todos los tesoros y depósitos de grano, aceite, sal y maderas (que alcanzaba para abastecer por decenas de años), y quemaron las casas, hasta que el hambre y la necesidad dieron lugar a que salgan a la guerra, en contra de la voluntad de los más adultos.
Dieciocho años ataron los "Paritzim" el nudo, y durante varios años gobernaron en Yerushalaim, hasta que entre los tres líderes del partido, Iojanan Haglili, Elazar Ben Anani y Shimon Haparitz, estalló una guerra civil, los más grandes de Yerushalaim desaparecieron del mundo a causa de entregas y confusiones. Mataron y dispararon a un sin número de personas. En el Bet Hamikdash, cuando se ofrecía un sacrificio, se derramó sangre humana .
1400 tesoros de todo tipo de bienes fueron quemados, y Shimon Haparitz mató a los tres niños de Amitay el Kohen, para luego asesinarlo a él mismo. De un portón de Yerushalaim llamado Najal Kidron sacaron 115.808 muertos de los respetados de Yerushalaim, y en esa guerra, desde el principio hasta la caída de Yerushalaim cayeron 601.575 Judios, soldados, además de los muertos en la guerra civil de los "Paritzim" (mencionado anteriormente).
El 17 de Tamuz, se vieron las primeras grietas (aberturas) en la muralla, y durante tres semanas lucharon los "Paritzim" con los Yehudim (que querían hacer la paz, en las mejores condiciones) y contra el enemigo. En Tishá BeAv entró el enemigo al Bet Hamikdash con alboroto y confusión, robaron y rompieron, y derramaron sangre, viejos y jóvenes, mujeres y niños.
Unas horas después del mediodía, comenzó a incendiarse el Bet Hamikdash; los Kohanim, servidores de Hashem, al ver el desastre y el terrible veredicto(Gzar Din), ancianos y jóvenes saltaron al fuego con alegría, como servidores del rey que corren a una marcha magnífica, mientras proclamaban: Si Hashem decretó semejante veredicto sobre su hogar sagrado no tenemos sus sirvientes lo que hacer en el mundo.
También nosotros subimos a los cielos en esas llamas ardientes del Bet Hamikdash. 80 mil jóvenes Kohanim se quemaron junto con el Bet Hamikdash, y el humo de la quema de sus cuerpos se mezcla con el humo de la quema de las paredes. En poco tiempo el Templo fue destruido.
Los enemigos al ver el orgullo de los Yehudim (que los niños se fortalecen, uno a su colega, padres y madres sacrificando antes a sus hijos e hijas y luego a sí mismos, a fin de no caer en sus manos, ya que los enemigos sin duda los forzarán a renegar a Dios y Su Santa Torá), castigaron aún más a los Judios, 300 bebés colgaron en ramas de los árboles, ataron a ancianos a la cola de caballos y así mataron a decenas de miles de Yehudim.
Sin embargo, los Yehudim permanecieron orgullosos de su fe y de su Tora Hakdoshá, y en el exilio amargo y oscuro sostuvieron con todas sus fuerzas su bandera judía, la santa bandera, nada les era difícil para ellos por su Torá y su Emuná.
El heroísmo de Am Israel se refleja en cada generación, a pesar de la Inquisición, y todas las penurias, mantuvieron los Judíos todo el tiempo su bandera, fortalecieron el estudio de la Torá en los jóvenes, y en lo más profundo de sus dulces y tiernos corazones inculcaron la Emuná Hakdoshá, y una buena conducta a fondo, y la memoria constante de los Kohanim quemados junto al Bet Hamikdash.
Los tiempos actuales, amargos y oscuros, nos dan una comprensión adecuada del Tishá BeAv cargado de llanto. Los Yehudim-Egipcios de nuestra generación "nos agraciaron" otra vez con un nuevo "Tishá B'Av". Una nueva tragedia de las viejas calamidades inolvidables de Shimon Haparitz y sus ayudantes, lamentaciones frescas sobre las páginas de nuestra historia empapadas de sangre.
Las Tzarot nuestras no son menores a las antiguas, así como entonces, también ahora, nuestros destructores y enemigos salen por desgracia de entre nosotros. Pagamos un precio muy caro por la vida, por el honor de la familia - Dios nos libre - pero ¿dónde están los héroes, los Kohanim quemados, cientos de niños que hablen abierta y libremente, declarando claramente delante de todos que Yehudim fuimos, Yehudim somos y Yehudim seguiremos siendo, la vida y la muerte están en las manos del Todopoderoso, pero la Emuná está con nosotros, Él es nuestro y nosotros de Él, no lo reemplazaremos y Él no nos reemplazará?!
¿Dónde está el heroísmo judío, la bandera judía?! ¿Por qué se esconden y se avergüenzan de su orgullo judío? Recuerden que la sangre de millones de Yehudim que fue derramada por todos los países fluye por sus venas, todos nosotros tenemos un mismo Padre, y el castigo recibiremos todos juntos sólo porque somos Yehudim; vamos caminando ciegos del 'amor' de los que se nos presentan como nuestros amigos y de las figuras de la cultura mundial que nos muestra la cara sonriente, y gracias a ellos estamos debilitando la cultura Kedoshá verdadera nuestra. No nos olvidemos de quienes nos otorgaron el regalo amargo y oscuro de Tishá BeAv. Ellos también fueron en aquellos días, "buenos amigos" con un rostro sonriente, pero ahora no se despegan las lágrimas de nuestros rostros.
El heroísmo de Am Israel está íntegro, no se arruinó, sólo que está disminuido y encogido. También nuestros hijos están impregnados de sangre judía y son fuertes por su fe, el punto Judio (Pintele Id) está entero. Por lo tanto podemos tener esperanzas de no dejarse llevar por la tentación de nuestros amigos ficticios, y poner nuestra confianza en Abinu Hakadosh, Hashem Itbarej, que juró que si cumplimos la Torá y Mitzvot, Él convertirá el día de luto de Tishá BeAv en un Yom Tob eterno, y el Mashiaj vendrá.
De mí, tu padre, uno de los millones de Yehudim que lloran y que miran hacia adelante -
Yosef Itzjak Shneersohn
Fuente: col.org.il
viernes, 28 de julio de 2017
Mamtak leShabat Devarim 2017
Había una vez un hombre rico que se subió a la terraza de un edificio alto y la puerta se le cerró de golpe, trata de salir, sin éxito, se situó en el borde del techo y comenzó a gritar, pero nadie abajo lo oía; sin otra opción sacó un billete de cien dólares y lo tiró, pasó una persona por allí, agarró el dinero y siguió su camino, arrojó otro billete y de nuevo otro peatón va y se lo agarra, siguiendo caminando, así siguió tirando más billetes y las personas llevándolos y yéndose. Cuando se le terminan los billetes tomó una piedra y la arrojó. La piedra embocó en alguien golpeándolo, este levantó la cabeza y comenzó a gritar: "¿qué es esto?! ¿por qué tiras piedras??" ...
Cuando nos va bien parece natural, pero cuando algo va mal inmediatamente gritamos...
***
Rabí Levi Itzjak de Berdichev dijo que en Shabat Jazón se le muestra a cada judío el Tercer Bet Hamikdash y como diciéndole "si sólo mejoras tu conducta podrás ver y presenciar su construcción" y da un ejemplo al respecto de un padre que tenía un único y amado hijo, el papá le compra una ropa muy cara, pero el hijo no la cuidó debidamente, la ensució y la rasgó; a lo que el padre le compra otra ropa más. y de nuevo el hijo la agujerea y la ensucia. Le compró entonces una tercera ropa, pero esta vez no se la dio, sino que la colgó en su armario y una vez al año le mostraba la prenda diciéndole: cuando yo vea que maduraste y que sabes cuidarla te la daré". Así Hashem hizo con Am Israel, nos tiene preparado el Tercer Bet Hamikdash y una vez al año nos lo muestra, (diciendo que) sólo nos espera a nosotros.
Rabí Levi Itzjak fue llamado el "Abogado Defensor de Israel", que siempre veía bien en todas las personas. Ese mismo Rabi Levi Itzjak que supo mirar a cada persona favorablemente supo también mirar y ver lo bueno de cada fecha y época, es por eso que justamente en Shabat Jazón, el Shabat previo a Tisha Beav, en el que aparentemente se supone que nos de una perspectiva de destrucción, viene Rabi Levi Itzjak y nos dice que si nos fijamos bien, podemos ver el Tercer Bet Hamikdash.
Rabí Levi Itzjak nos da una enseñanza para la vida: cuando llegamos a esta fecha (de Tishá BeAv) todo el mundo se despierta, pero por lo general el despertar es del dolor de la destrucción y del pensar en lo mal que nos fue. En vez de eso nos dice vamos, despierten y vean arriba, justamente del lado bueno, con el conocimiento de que, he aquí! el Bet Hamikdash está listo y sólo está esperándonos a nosotros.
Cada uno de nosotros tiene a veces etapas(épocas) un poco más difíciles (donde nos cuesta más). Viene Rabi Levi Itzjak y nos enseña a mirar al Pnimiut (el lado interno) y ver lo bueno en cada situación; así, siempre podremos estar con ánimo y alegría constante ante cualquier situación, y así también con respecto a toda persona, si nos concentramos en ver siempre el Pnimiut, nos daremos cuenta que cada uno tiene algo bueno y podremos cumplir la Mitzva de ואהבת לרעך כמוך (amor al prójimo) de manera íntegra.
Y en mérito del amor incondicional tendremos el Zejut de que se reconstruya el Bet Hamikdash y se conviertan estos días en alegría, y este mismo año vamos a celebrar todos juntos el Tishá Be Av en Ierushalaim con la Gueulá verdadera y completa.
Shabat Shalom
R' Nejemia Vilhelm
Beit Jabad Bangkok, Tailandia
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